Presentación

Marx heredó la teoría del valor-trabajo de Ricardo, y ahí es donde casi todo el mundo se detiene. Mandel señala dónde se rompe la continuidad, y la ruptura es de una frase: para Ricardo el trabajo es un numerario, una unidad de cuenta cómoda para sumar trabajo y capital como costes; para Marx el trabajo es el valor. No lo mide: lo constituye.

De ahí sale una definición que conviene leer despacio. El valor de una mercancía es la fracción del potencial total de trabajo de una sociedad que se ha empleado en producirla, a la productividad media vigente en ese momento y en ese sitio, dividida por el número de unidades. Es social, porque lo fija el resultado conjunto de miles de productores y no la destreza de ninguno. Es objetivo, porque queda determinado cuando la producción termina, al margen de lo que opine el comprador. Y es históricamente relativo, porque cambia cada vez que cambia la productividad media de la rama.

Mandel dedica la segunda mitad a las dos objeciones clásicas. La primera es el problema de la reducción: si una hora es una hora, ¿por qué vale más la del trabajo cualificado? Su respuesta es contable y elegante. Adquirir una destreza cuesta tiempo de trabajo, y ese tiempo se imputa. Un obrero sin cualificar dispondría de 120.000 horas de vida laboral; uno cualificado, de 80.000, porque 40.000 se le han ido en formarse. Solo si su hora equivale a hora y media de trabajo simple sigue mereciendo la pena cualificarse.

La segunda es el problema de la transformación, que lleva desde Böhm-Bawerk hasta Steedman sirviendo de pretexto para tirar por la borda toda la teoría. Aquí Mandel es tajante: la suma total de valores es igual a la suma total de precios de producción, y lo único que hace la competencia entre capitales es repartir esa masa de otro modo, transfiriendo plusvalía de las ramas atrasadas a las tecnológicamente avanzadas. Lejos de contradecir la ley del valor, ese trasvase es su modo de funcionar.

Conviene leerlo antes que el texto del domingo siguiente, sobre la plusvalía, porque el segundo no se sostiene sin este.

El texto

Como economista, Marx se sitúa por lo general en la continuidad de la gran escuela clásica de Adam Smith y Ricardo. Debe evidentemente mucho a Ricardo, y mantiene un diálogo constante con ese maestro en la mayoría de sus escritos económicos de madurez.

La ruptura con Ricardo

Marx heredó de la escuela clásica la teoría del valor-trabajo. Aquí la continuidad es aún más pronunciada; pero hay también una ruptura radical. Para Ricardo, el trabajo es esencialmente un numerario, que permite un cómputo común del trabajo y del capital como elementos básicos de los costes de producción. Para Marx, el trabajo es valor. El valor no es más que aquella fracción del potencial total de trabajo existente en una sociedad dada en un periodo determinado —por ejemplo, un año o un mes— que se emplea en la producción de una mercancía dada, a la productividad social media del trabajo existente entonces y allí, dividida por el número total de esas mercancías producidas, y expresada en horas (o minutos), días, semanas o meses de trabajo.

Social, objetivo, históricamente relativo

El valor es, por tanto, esencialmente una categoría social, objetiva e históricamente relativa. Es social porque lo determina el resultado global de los esfuerzos fluctuantes de cada productor individual (bajo el capitalismo, de cada empresa o fábrica individual). Es objetiva porque queda dada una vez terminada la producción de una mercancía determinada, y es así independiente de las valoraciones personales o colectivas de los clientes en el mercado. Y es históricamente relativa porque cambia con cada cambio importante —progreso o retroceso— de la productividad media del trabajo en una rama de producción dada, incluidas la agricultura y el transporte.

Los precios fluctúan alrededor del valor

Esto no implica que el concepto de valor de Marx esté en modo alguno completamente desligado del consumo. Solo significa que la retroalimentación del comportamiento y los deseos de los consumidores sobre el valor está siempre mediada por cambios en la asignación de los insumos de trabajo en la producción, entendiendo el trabajo como subdividido en trabajo vivo y trabajo muerto (pretérito), es decir, herramientas y materias primas. El mercado emite señales a las que reaccionan las unidades productivas. El valor cambia después de esas reacciones, no antes. Los cambios en los precios de mercado pueden producirse, desde luego, con anterioridad a los cambios en el valor. De hecho, los cambios en los precios de mercado se cuentan entre las señales clave que pueden llevar a cambios en la asignación del trabajo entre distintas ramas de producción, es decir, a cambios en las cantidades de trabajo necesarias para producir mercancías dadas. Pero entonces, para Marx, los valores determinan los precios solo básicamente y en el sentido de medio plazo de la palabra. Esa determinación solo aparece con claridad como explicación de los movimientos de precios a medio y largo plazo. En el plazo más corto, los precios fluctúan alrededor de los valores como ejes. Marx nunca pretendió negar la operación de las leyes del mercado, de la ley de la oferta y la demanda, en la determinación de esas fluctuaciones a corto plazo.

La ley del valor como «mano invisible»

La «ley del valor» no es sino la versión de Marx de la «mano invisible» de Adam Smith. En una sociedad dominada por el trabajo privado, los productores privados y la propiedad privada de los insumos productivos, es esa «ley del valor», una ley económica objetiva que opera a espaldas de todas las personas, de todos los «agentes» implicados en la producción y el consumo, la que en último análisis regula la economía, determina qué se produce y cómo se produce, y por tanto también qué puede consumirse. La «ley del valor» regula el intercambio entre mercancías según las cantidades de trabajo abstracto socialmente necesario que incorporan, es decir, la cantidad de ese trabajo gastada en su producción. Al regular el intercambio entre mercancías, la «ley del valor» regula también, tras cierto intervalo, la distribución del potencial de trabajo de la sociedad y de sus recursos productivos no vivos entre las distintas ramas de producción. De nuevo, la analogía con la «mano invisible» de Smith es llamativa.

La crítica de Marx al concepto de «mano invisible» no se detiene esencialmente en el análisis de cómo funciona de hecho una economía de mercado. Insistiría sobre todo en que ese funcionamiento no es eterno, no es inmanente a la «naturaleza humana», sino creado por circunstancias históricas específicas, producto de una manera particular de organización social, y llamado a desaparecer en alguna etapa de la evolución histórica como apareció en una etapa anterior. Y subrayaría también que esa «mano invisible» no conduce ni al máximo crecimiento económico ni al óptimo bienestar humano para el mayor número de individuos; es decir, subrayaría el elevado precio económico y social que la humanidad ha tenido que pagar, y sigue pagando, por el innegable progreso que la economía de mercado produjo en una etapa dada de la evolución histórica.

Trabajo abstracto e igualdad entre productores

La fórmula «cantidades de trabajo humano abstracto» se refiere al trabajo considerado estrictamente como fracción del potencial total de trabajo de una sociedad dada en un momento dado; pongamos un potencial de 2.000 millones de horas al año (un millón de productores potenciales, cada uno supuestamente capaz de trabajar 2.000 horas anuales). Implica por tanto hacer abstracción del oficio u ocupación específicos de un productor o productora dados, no valiendo el producto de una jornada de trabajo de un tejedor ni más ni menos que el de un campesino, un minero, un albañil, una sombrerera o una costurera. En la base de ese concepto de «trabajo humano abstracto» hay una condición social, un conjunto específico de relaciones sociales de producción en las que los pequeños productores independientes son esencialmente iguales. Sin esa igualdad, la división social del trabajo, y con ella la satisfacción de las necesidades básicas de consumo, quedarían seriamente en peligro bajo esa organización concreta de la economía. Tal igualdad entre pequeños propietarios y productores de mercancías se transforma después, bajo el modo de producción capitalista, en una igualdad entre propietarios de capital.

El problema de la reducción

Pero el concepto de homogeneidad del trabajo humano productivo, que subyace al de «trabajo humano abstracto» como esencia del valor, no implica una negación de la diferencia entre trabajo cualificado y no cualificado. De nuevo: negar esa diferencia llevaría al derrumbe de la necesaria división del trabajo, como lo haría cualquier heterogeneidad básica de los insumos de trabajo en distintas ramas de producción. Entonces no compensaría adquirir destrezas: la mayoría desaparecerían. Así que la teoría del valor-trabajo de Marx conduce, de manera internamente coherente, a la conclusión de que una hora de trabajo cualificado representa más valor que una hora de trabajo no cualificado; pongamos que representa el equivalente de 1,5 horas de trabajo no cualificado. La diferencia resultaría de la imputación del trabajo que cuesta adquirir la cualificación dada. Mientras que un obrero no cualificado tendría un potencial de trabajo de 120.000 horas a lo largo de su vida adulta, un obrero cualificado solo tendría un potencial de 80.000 horas, empleándose 40.000 en adquirir, mantener y desarrollar su cualificación. Solo si una hora de trabajo cualificado incorpora el mismo valor que 1,5 horas de trabajo no cualificado se mantendrá la igualdad de todos los «agentes económicos» en esas circunstancias; es decir, solo así «compensará» económicamente adquirir una cualificación.

Marx mismo nunca se detuvo extensamente en esta solución del llamado problema de la reducción. Sigue siendo, en efecto, una de las partes más oscuras de su teoría económica general. Ha dado lugar a cierta controversia, por lo común bastante moderada. Mucho más calor ha generado otra faceta de la teoría del valor-trabajo de Marx: el llamado problema de la transformación. De hecho, desde Böhm-Bawerk, que escribía hace un siglo, hasta las contribuciones recientes de Sraffa (1960) y Steedman (1977), el modo en que Marx abordó la transformación de los valores en «precios de producción» en el libro tercero de El capital ha sido considerado por muchos de sus críticos como el problema principal de su «sistema», además de como razón para rechazar de plano la teoría del valor-trabajo.

El problema de la transformación

El problema surge de la modificación evidente en el funcionamiento de una economía de mercado cuando la producción mercantil capitalista sustituye a la producción mercantil simple. En la producción mercantil simple, con una tecnología por lo general estable y herramientas estables o fácilmente reproducibles, el trabajo vivo es la única variable de la cantidad y la subdivisión de la producción social. La movilidad del trabajo es el único factor dinámico de la economía. Como señaló Engels en su Apéndice al libro tercero de El capital, en una economía así las mercancías se intercambiarían a precios inmediatamente proporcionales a los valores, a los insumos de trabajo que incorporan.

Pero bajo el modo de producción capitalista esto ya no es así. La toma de decisiones económicas no está en manos de los productores directos. Está en manos de los empresarios capitalistas en el sentido amplio de la palabra, desempeñando los banqueros —distribuidores de crédito— un papel central en esa toma de decisiones, junto a los empresarios del sector productivo propiamente dicho. Las decisiones de inversión, es decir, las decisiones de crear, ampliar, reducir o cerrar empresas, determinan la vida económica. Es la movilidad del capital, y no la movilidad del trabajo, la que se convierte en fuerza motriz de la economía. La movilidad del trabajo pasa a ser esencialmente un epifenómeno de la movilidad del capital.

La producción capitalista es producción para el beneficio. La movilidad del capital viene determinada por los diferenciales de beneficio existentes o esperados. El capital abandona las ramas —países, regiones— con beneficios o expectativas de beneficio menores, y fluye hacia aquellas con beneficios mayores. Esos movimientos conducen a una igualación de la tasa de beneficio entre distintas ramas de producción. Pero unos rendimientos aproximadamente iguales sobre todo el capital invertido, al menos en condiciones de «libre competencia» predominante, coexisten con proporciones desiguales de insumos de trabajo en esas distintas ramas. Hay así una disparidad entre el valor directo de una mercancía y su «precio de producción», definido este último por Marx como la suma de los costes de producción (costes de capital fijo y materias primas más salarios) y la tasa media de beneficio multiplicada por el capital empleado en esa producción.

El llamado «problema de la transformación» se refiere a la cuestión de si puede establecerse pese a todo una relación entre el valor y esos «precios de producción», cuál es el grado de coherencia o incoherencia de esa relación con la «ley del valor», la teoría del valor-trabajo en general, y cuál es la manera cuantitativa correcta de expresar esa relación, si es que existe.

Dejaremos aquí de lado el último aspecto del problema, al que se ha dedicado recientemente un análisis extenso. Desde el punto de vista de Marx, no hay incoherencia entre la formación de los «precios de producción» y la teoría del valor-trabajo. Tampoco es cierto que tropezara con esa supuesta dificultad cuando empezó a preparar el libro tercero de El capital, es decir, a ocuparse de la competencia capitalista, como han sostenido varios críticos. De hecho, su solución del problema de la transformación está ya presente en los Grundrisse, antes incluso de que empezara a redactar el libro primero.

La suma total del valor producido en un país dado durante un lapso de tiempo dado —por ejemplo, un año— viene determinada por la suma total de los insumos de trabajo. La competencia y los movimientos de capital no pueden alterar esa cantidad. La suma total de los valores equivale a la suma total de los «precios de producción». El único efecto de la competencia y la movilidad del capital es redistribuir esa suma dada —y ello mediante una redistribución de la plusvalía— entre distintos capitales, en beneficio de unos y a expensas de otros.

Por qué la transferencia no contradice la ley

Ahora bien, esa redistribución no se produce de manera azarosa o arbitraria. Esencialmente, el valor —la plusvalía— se transfiere desde las ramas técnicamente menos avanzadas hacia las ramas tecnológicamente más avanzadas. Y aquí el concepto de «cantidades de trabajo socialmente necesario» adquiere todo su sentido, en las condiciones de revoluciones constantes de la tecnología productiva que caracterizan al modo de producción capitalista. Las ramas con tecnología inferior a la media —con una composición orgánica del capital inferior a la media— pueden considerarse como despilfarradoras de trabajo socialmente necesario. Parte del trabajo gastado en la producción en su ámbito no es compensado, por tanto, por la sociedad. Las ramas con tecnología superior a la media pueden considerarse ahorradoras de trabajo social; sus insumos de trabajo pueden considerarse entonces más intensivos que la media, incorporando más valor. De este modo, la transferencia de valor —de plusvalía— entre distintas ramas, lejos de estar en contradicción con la ley del valor, es precisamente la manera en que esta opera y debe operar en condiciones de «igualdad capitalista», dada la presión del cambio tecnológico acelerado.

En cuanto a la inconsistencia lógica que a menudo se supone hallar en el método de Marx para resolver el «problema de la transformación» —planteada por primera vez por von Bortkiewicz en 1907—, se basa, en nuestra opinión, en un malentendido. Se alega que en sus «esquemas de transformación», o tablas, Marx calcula los insumos en «valores» y los productos en «precios de producción», omitiendo así el efecto de retroalimentación de estos sobre aquellos. Pero ese efecto de retroalimentación es irreal e innecesario, una vez que se reconoce que los insumos son esencialmente datos. Los movimientos de capital posteriores a la compra de maquinaria o materias primas, incluidas las subidas y bajadas de los precios de los productos acabados fabricados con esas materias primas, no pueden alterar los precios, ni por tanto los beneficios, de dicha maquinaria y dichas materias primas, en ventas que ya se han producido. Lo que los críticos presentan como una inconsistencia entre «valores» y «precios de producción» no es más que el reconocimiento de dos marcos temporales, dos ciclos, distintos en los que se ha alcanzado la igualación de la tasa de beneficio: uno primero para los insumos y otro segundo, posterior, para los productos.

Los subtítulos son nuestros; el original de Mandel va sin divisiones internas.

Créditos y agradecimientos

Este texto de Ernest Mandel se publicó originalmente en inglés en International Viewpoint con el título «Marx’s Labour Theory of Value», el 30 de diciembre de 2003, dentro de la serie «The Basic Theories of Karl Marx». Mandel, economista marxista y dirigente de la Cuarta Internacional durante décadas, murió en 1995.

Agradecemos de corazón a International Viewpoint su generosidad al permitirnos traducir y republicar su material. International Viewpoint se publica bajo la responsabilidad del Buró de la Cuarta Internacional y se sostiene con donaciones: si este texto te ha resultado útil, considera apoyarles. Sin su trabajo de archivo, la mayor parte de esta tradición seguiría siendo inaccesible.

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Traducción de Topo Rojo. Se trata de una traducción automática revisada, realizada con un modelo de inteligencia artificial personalizado y entrenado con los escritos de militantes de la Cuarta Internacional del siglo XX. Agradeceremos cualquier corrección.

Publicado en inglés como «What Is the Theory of Permanent Revolution?», International Marxist Review, vol. 2, n.º 1, verano de 1986, pp. 8-19. Traducción al castellano: Red Mole Archives, octubre de 2026, a partir del texto inglés (fipublications.redmole.org); la nota 1, incompleta en ese texto, se ha restablecido a partir del escaneo. La terminología sigue el uso de la edición castellana de Inprecor («transcrecimiento», «sobreproducto social», «dualidad de poderes», «alianza obrero-campesina»).

Desde hace ochenta años, la teoría de la revolución permanente es objeto de un debate permanente en el seno del movimiento obrero y revolucionario internacional. Se le han dedicado gran número de artículos y libros. Un número considerable de revoluciones y contrarrevoluciones se han producido en los países menos desarrollados del mundo, en los que esta teoría ha podido ponerse a prueba a la luz del desarrollo histórico real. Pero, como ha ocurrido tantas veces en la historia de la teoría y de la política marxistas, los términos inicialmente claros de la teoría se han ido oscureciendo cada vez más por cuestiones secundarias, cuando no por auténticas deformaciones, fruto de las necesidades políticas, las confusiones o los prejuicios de los polemistas. (Un precedente histórico que viene enseguida a la mente es la teoría del Estado de Marx y Engels.)

Ante el nuevo debate¹ que se desarrolla actualmente en torno a la teoría de la revolución permanente, en el que se la acusa de haber legitimado estrategias y tácticas esencialmente ultraizquierdistas, parece útil exponer de nuevo, de la forma más clara y concisa posible, los temas fundamentales de la teoría tal como la fue desarrollando León Trotsky en sus principales escritos sobre la cuestión, a saber: Resultados y perspectivas (1906); El proletariado y la revolución rusa (1907); 1905 (1909); De la Revolución de Octubre a la paz de Brest-Litovsk (1918); el prólogo a Resultados y perspectivas (1919); el prólogo a 1905 (1922); Problemas de la vida cotidiana (1923); La Tercera Internacional después de Lenin (1928); La revolución permanente (1930); Historia de la Revolución Rusa (1931-1932); la introducción a La tragedia de la revolución china de Harold Isaacs (1938); El Programa de Transición (1938); Tres concepciones de la revolución rusa (1940).

Extendemos estas tesis a algunos problemas históricos nuevos surgidos después de la muerte de Trotsky, sobre todo la cuestión de las armas nucleares. No citamos los sucesivos escritos de Trotsky, cuyas posiciones sobre la revolución permanente evolucionaron evidentemente con el tiempo, aunque su tesis principal estuviera ya formulada en lo esencial desde 1906. Tomamos la teoría en su totalidad, tal como cobró su forma definitiva en el periodo 1933-1940.

1

En la época imperialista, la plena realización de las tareas históricas de la revolución nacional-democrática en los países menos desarrollados es imposible sin la conquista del poder político por la clase obrera apoyada por el campesinado pobre, es decir, sin la destrucción del Estado burgués (o del antiguo Estado de la clase dominante) y el establecimiento de la dictadura del proletariado.

Esta tesis se basa en las siguientes proposiciones:

• 1.1) En los países menos desarrollados, las tareas pendientes de la revolución nacional-democrática no son solo políticas: derrocamiento de dictaduras absolutistas, semifeudales o de otro tipo; plena conquista de la democracia política; independencia nacional frente al imperialismo; liberación nacional de las nacionalidades oprimidas; constitución de la nación unificada; apropiación nacional de los recursos naturales y de las grandes empresas en manos del capital extranjero, etc. Son también sociales y económicas: revolución agraria; creación de un mercado nacional unificado; eliminación de todos los grandes obstáculos en el camino de la industrialización y de la modernización general del país. En este sentido, de ningún modo puede decirse que la revolución de febrero de 1917 realizara, con el derrocamiento del zarismo, las principales tareas pendientes de la revolución nacional-democrática en Rusia. Estas solo se realizaron con la revolución de Octubre.

• 1.2) El poder del Estado burgués es un obstáculo para la plena realización de las tareas pendientes de la revolución nacional-democrática en los países menos desarrollados, no solo por razones funcionales —como, por ejemplo, la incapacidad o el miedo de la burguesía a movilizar suficientemente a las masas—, sino por razones de antagonismo social y económico entre sus intereses y los de la gran masa del pueblo. En última instancia, esto resulta del funcionamiento de la ley del desarrollo desigual y combinado, es decir, de la estructura socioeconómica objetiva de esos países, que combina cada vez más, aunque de manera «conflictiva», la propiedad terrateniente, la propiedad industrial y la propiedad bancaria, la propiedad capitalista «nacionalista» y la propiedad imperialista extranjera.

• 1.3) En los países menos desarrollados no puede existir ningún poder estatal «intermedio» o «combinado» entre el de la burguesía (o de las antiguas clases dominantes), por un lado, y el poder estatal proletario apoyado por el campesinado pobre, por otro. Más precisamente, el campesinado no puede desempeñar un papel independiente en el terreno del gobierno y del poder del Estado a escala nacional, aunque sin duda puede constituir la mayoría de los participantes en el proceso revolucionario en varios países menos desarrollados. Está históricamente condenado a seguir a la burguesía o a seguir al proletariado. En todos los países menos desarrollados, el establecimiento de la alianza obrero-campesina es una condición previa indispensable para la victoria de la revolución. Pero esta alianza solo puede conducir a la victoria si se establece firmemente la hegemonía del proletariado sobre el campesinado, es decir, si la revolución conduce al establecimiento de la dictadura del proletariado.

• 1.4) La teoría de la revolución permanente es a la vez una explicación de lo que realmente sucede durante las revoluciones en los países menos desarrollados y de lo que es necesario para el triunfo de esas revoluciones. En esencia, por tanto, la teoría de la revolución permanente corresponde a la vez a un proceso histórico real de revolución y a una estrategia necesaria para llevar ese proceso a buen término. Aunque la revolución comienza por lo general con una lucha por tareas nacionales y democráticas (aunque también puede comenzar con la cuestión de la paz), como reivindicaciones principales (pero no necesariamente únicas) de los explotados y los oprimidos, solo puede triunfar mediante la destrucción del poder del Estado burgués y el establecimiento de la dictadura del proletariado.

• 1.5) El hecho de que la realización plena y completa de las tareas pendientes de la revolución nacional-democrática en los países menos desarrollados sea imposible no significa ni que la realización parcial de algunas de esas tareas (la independencia formal o una reforma agraria parcial, por ejemplo) sea imposible sin la dictadura del proletariado, ni que la dictadura del proletariado sea posible en todos los países. En algunos países menos desarrollados, donde el proletariado es demasiado débil o apenas existe, evidentemente no puede plantearse el establecimiento de su «dictadura». Esto implica simplemente que en esos países no habrá posibilidad, por ahora, de realizar plenamente las tareas históricas de la revolución nacional-democrática, y que incluso en las mejores circunstancias su realización seguirá siendo fragmentaria, azarosa y deformada. Por supuesto, esta no es una razón para abandonar la lucha revolucionaria contra el imperialismo, el neocolonialismo y la opresión, ni siquiera en los países más atrasados.

2

La conquista del poder político por la clase obrera en los países menos desarrollados es imposible sin que el proletariado (y su partido o sus partidos) conquiste la hegemonía nacional convirtiéndose en el dirigente político reconocido de la nación, es decir, sin llevar a cabo la «reconstrucción de la nación bajo la dirección del proletariado» (Trotsky).

Esta tesis se basa en las siguientes proposiciones:

2.1) Las tareas nacionales y democráticas de la revolución —tal como se han especificado más arriba— constituyen una verdadera prioridad central durante las primeras etapas del proceso revolucionario. El conjunto de los explotados y los oprimidos reconoce por lo general esta prioridad y actúa en consecuencia. Esto no significa que todas esas tareas tengan el mismo peso a la hora de determinar las movilizaciones de masas, ni que todos los sectores del movimiento de masas adopten las mismas preocupaciones centrales. Tampoco implica que, en esa primera etapa del proceso revolucionario, no puedan pasar a primer plano en la lucha de masas otras tareas que las nacional-democráticas. Con todo, la centralidad de las tareas nacional-democráticas corresponde a realidades políticas como la lucha por derrocar dictaduras reaccionarias o represivas, el combate por conquistar la independencia nacional cuando esta bandera se enarbola ampliamente, o la revolución agraria cuando un sector importante del campesinado se levanta ya para conquistar la tierra.

2.2) El proletariado no es la única clase social que participa en las luchas de masas, y desde luego no es la única clase que apoya políticamente los objetivos nacional-democráticos centrales en las primeras etapas del proceso revolucionario. El campesinado, los pobres urbanos (semiproletariado) y la pequeña burguesía urbana serán esencialmente sus aliados naturales en la lucha. Este proceso puede y debe expresarse en frentes únicos políticos u otras alianzas en los que el proletariado y su partido (o partidos) luchen por la hegemonía política. Esta es la forma concreta en que se desarrolla la «reconstrucción de la nación bajo la dirección del proletariado», ya que esas clases sociales constituyen la inmensa mayoría de las masas populares de cualquier país.

2.3) El proceso concreto de formación de esas alianzas y esos frentes —sobre todo el de la alianza obrero-campesina— no puede determinarse de antemano con criterios puramente objetivos. Depende de los alineamientos políticos concretos en cada país, que a su vez son función de su historia pasada, de los distintos niveles de conciencia de la clase obrera y de las demás fuerzas sociales que participan en la lucha de liberación, del peso del partido de vanguardia revolucionaria de la clase obrera y de su capacidad para organizar y dirigir a amplias masas, incluido el campesinado. Pero aunque se han dado muchas variantes de tales alianzas, no hay en la historia ningún ejemplo de una burguesía «nacional» o «liberal» que haya aceptado la dirección política del proletariado y de su partido (o partidos). Por consiguiente, una lucha victoriosa por la realización completa de la revolución nacional-democrática implica una educación sistemática de los obreros, los campesinos y los pobres urbanos en oposición a la burguesía y a sus partidos políticos; una educación sistemática de las masas en la idea de que la burguesía no quiere ni puede llevar a cabo una ruptura completa con el imperialismo, una reforma agraria radical y la plena democratización política del país.

2.4) Allí donde partidos burgueses nacionalistas o pequeñoburgueses nacionalistas fuertes cuentan con un amplio apoyo popular, es imposible una lucha victoriosa por la hegemonía proletaria en el proceso revolucionario si esa educación y esa denuncia sistemáticas no se combinan con una orientación de frente único. Esta política debe incluir el apoyo crítico a todas las propuestas y a todos los pasos prácticos que esos partidos puedan dar en el sentido de la realización de las reivindicaciones populares nacional-democráticas. Una orientación de frente único así no tiene nada de oportunista ni de colaboración de clases, siempre que:

• el proletariado conserve su independencia de clase organizativa y política;

• no se le deseduque con una propaganda que presente a esas fuerzas políticas burguesas o de clase media como «socialistas» o «anticapitalistas»;

• no se le llame a frenar sistemáticamente las movilizaciones de masas y la autoorganización, cada vez que estas respondan al verdadero estado de ánimo y a las aspiraciones de las masas trabajadoras;

• no se le lleve a subordinar la realización y la consolidación de la alianza obrero-campesina al objetivo de evitar un conflicto con la burguesía «nacional» o con los nacionalistas pequeñoburgueses;

• no contemple ninguna participación en un gobierno de coalición, ni ningún apoyo exterior a un gobierno así, ni de ninguna otra manera mantenga o apuntale el Estado burgués y la dominación de clase burguesa.

3

El proletariado no puede conquistar el poder del Estado, ni siquiera en los países menos desarrollados, sin defender sus propios intereses de clase. Esto significa que, tras haber conquistado el poder del Estado luchando ante todo por reivindicaciones nacionales y democráticas, aplicará desde el principio al menos algunas medidas socialistas, anticapitalistas, por las que en general habrá empezado a luchar antes de la victoria de la revolución. Entre esas medidas iniciales y la realización a gran escala de las tareas socialistas habrá cierto plazo, pero no un plazo indefinido. La duración de ese plazo depende de circunstancias objetivas y subjetivas (el ritmo y las formas concretas de la lucha de clases y sus necesidades prácticas son las más importantes de esas limitaciones). El carácter permanente de la revolución se expresa en el hecho de que no hay ninguna «etapa» en la que el proletariado no vaya a luchar, o no deba luchar, por sus propias reivindicaciones anticapitalistas específicas. Tampoco hay ninguna «etapa» en la que la dictadura del proletariado pueda abstenerse, o se vaya a abstener, de aplicar al menos algunas de sus reivindicaciones. La revolución «transcrece» de la lucha por reivindicaciones nacionales y democráticas en revolución socialista, sin ninguna interrupción de la continuidad.

Esta tesis se basa en las siguientes proposiciones:

• 3.1) La lucha de los obreros por sus propias reivindicaciones de clase, incluidas las anticapitalistas, es un aspecto de la lucha de clases real que se despliega en los países menos desarrollados durante la crisis revolucionaria. No es un «prejuicio dogmático» de los «trotskistas». La alternativa no es «desencadenar prematuramente» esa lucha o no hacerlo. La alternativa es dirigir y apoyar conscientemente el movimiento real de emancipación de la clase obrera durante la revolución, u oponerse activamente a él, incluso mediante la represión. Por ello, la teoría y la estrategia de la revolución permanente están indisolublemente entrelazadas con la teoría marxista de la autoemancipación y la autoorganización de la clase obrera. Los revolucionarios pueden y deben intentar conducir al proletariado por el camino correcto hacia la conquista del poder del Estado, desarrollando todas las tácticas y alianzas necesarias para alcanzar ese objetivo. Pero nunca deben subordinar la defensa de los intereses de clase del proletariado ni el apoyo a sus movilizaciones independientes a supuestas «prioridades políticas» o «necesidades históricas». Esa fue la conducta práctica de Marx, Engels, Lenin, Trotsky y Rosa Luxemburg en todas las revoluciones en las que participaron o de las que fueron testigos. Una actitud diferente, como la que mostraron primero los socialdemócratas y después los protoestalinistas, los estalinistas y los posestalinistas, es uno de los aspectos clave de una ruptura con la política de clase proletaria, y expresa los intereses particulares de las burocracias obreras.

• 3.2) No puede haber ruptura en la continuidad del poder del Estado, y por tanto del carácter de clase del gobierno, entre la aplicación de las llamadas tareas «democráticas» y de las llamadas tareas «socialistas» (¡lo que, por supuesto, no se refiere a la composición concreta del gobierno!). Es el mismo poder estatal el que aplica unas y otras. La idea de que un Estado burgués podría aplicar siquiera las medidas iniciales de la revolución socialista es una caricatura monstruosa del marxismo, que no se apoya en ningún hecho histórico. Como la idea de que se podría pasar de un Estado burgués a un Estado proletario, del poder de clase de la burguesía al poder de clase del proletariado, sin una verdadera revolución social y política, representa la quintaesencia del revisionismo reformista. Lo que sí es posible es la coexistencia en un país dado, durante cierto tiempo, de órganos de poder de dos clases antagónicas, es decir, una situación de dualidad de poderes bajo diferentes formas. Pero la dualidad de poderes siempre se refiere a órganos distintos de clases distintas, no a un único ejército obrero-burgués «combinado» ni a un único aparato de Estado burgués-obrero «combinado».

• 3.3) El transcrecimiento de la revolución, desde la realización de tareas nacionales y democráticas hasta la realización de tareas socialistas, es un proceso histórico concreto (el proceso de la revolución permanente en su primer aspecto). Es imposible determinar de antemano en cada país, solo con «criterios objetivos», el ritmo y el alcance de la combinación de las tareas de la revolución: el porcentaje del proletariado en la población activa, el grado de diferenciación del campesinado, el peso relativo de la ciudad frente al campo, etc. Entre los principales factores determinantes reales están las realidades de la lucha de clases, que son a la vez objetivas y subjetivas e incluyen, entre otros elementos, la lógica interna de la movilización de masas: la necesidad de mantener y elevar un alto nivel de participación de masas, de autoactividad de masas y de conciencia de clase de los trabajadores y los oprimidos.

• 3.4) La estrategia de la revolución permanente expresa también el hecho de que un poder estatal proletario no puede seguir el camino de la construcción de una economía capitalista, ni puede realizar la utopía de una vía o de una economía «no capitalista y a la vez no socializada». Esto es imposible en la práctica. Es además incompatible con una defensa consecuente de los intereses cotidianos de la clase obrera. Aunque es posible tener un sector privado bastante grande en una economía socializada, como es posible tener un sector nacionalizado bastante grande en una economía capitalista, en última instancia o manda el Estado proletario (incluso por medios despóticos contra la burguesía, lo que no presupone necesariamente democracia para la clase obrera) o manda la ley del valor. En el primer caso hay ruptura con el capitalismo. En el segundo hay (re)integración en el mercado mundial capitalista. Puede pasar algún tiempo antes de que la lucha entre las dos tendencias se resuelva, pero desde luego no un periodo ilimitado, ni siquiera décadas.

• 3.5) La cuestión de la socialización gradual de la economía —dirigida conscientemente por la autoactividad proletaria, o por el poder del Estado proletario (incluso burocratizado), o por diversas combinaciones de ambos, como nos ha mostrado la historia— es completamente distinta de la de la realización plena de una sociedad socialista sin clases. La primera es condición necesaria pero no suficiente de la segunda. Del mismo modo, como entendían todos los marxistas clásicos, la desaparición completa de la propiedad privada, en particular la de los pequeños campesinos, los artesanos, los talleres de reparación, los pequeños negocios de servicios, etc., puede llevar décadas si el proletariado quiere evitar tensiones, conflictos y divisiones internas sociales y políticas innecesarias. Y ello siempre que se hayan cumplido todas las condiciones para desarrollar el sector socializado de la economía y para satisfacer las necesidades materiales y morales básicas de las masas trabajadoras. La desaparición de la propiedad privada no implica por sí misma, automáticamente, que ya exista una sociedad sin clases.

4

El proceso de la revolución en el siglo XX comienza en el terreno nacional, se despliega en la arena internacional y solo puede completarse con la victoria mundial de la revolución socialista, o al menos con su victoria en todos los países principales del mundo («principales» tanto por su población como por su peso económico, militar y político concreto).

Esta tesis se basa en las siguientes proposiciones:

• 4.1) El carácter mundial de la economía en la época del imperialismo, el peso del mercado mundial y la influencia de ese mercado sobre todos los países, incluidos los que han derrocado el poder de clase nacional de la burguesía. Los Estados obreros pueden liberarse de la dominación de la ley del valor y del mercado mundial; no pueden liberarse de su influencia sino estableciendo un nivel cualitativamente superior de productividad del trabajo y de satisfacción de las necesidades de consumo que el de los países capitalistas más avanzados. Es absolutamente utópico creer que esto podría lograrse en un solo país o en un número reducido de países, sobre todo si entre ellos no figuran los más desarrollados desde el punto de vista de la industria, de la técnica, de la cualificación y la cultura de los trabajadores, y de las ventajas de que gozan esos países gracias a la división internacional del trabajo.

• 4.2) La internacionalización de la lucha de clases y de la política en la época del imperialismo no es sino la expresión concentrada del carácter mundial de la economía. Se manifiesta tanto en la repetición regular de guerras internacionales (dos guerras mundiales e innumerables guerras «locales») como en la tendencia de todas las guerras civiles desde 1917 a convertirse en guerras civiles internacionales, con la intervención sistemática de potencias capitalistas extranjeras contra los intentos del proletariado de conquistar, consolidar y mantener su poder estatal. La internacionalización de la lucha de clases tiende cada vez más a imponerse incluso en tiempos «pacíficos», incluso en luchas «esencialmente» económicas, aunque no se trata de una tendencia mecánica que se manifieste en todos los países, en todos los momentos y en todas las luchas en el mismo grado. De hecho, el retraso del proletariado internacional en responder con eficacia al alto grado de internacionalización de las operaciones, los designios y los proyectos de los capitalistas es un obstáculo creciente en el camino de las luchas obreras victoriosas, incluso en el terreno sindical cotidiano, por no hablar de las tareas históricas de la revolución proletaria.

• 4.3) De ello se sigue que es imposible llevar a término la construcción de una sociedad socialista sin clases, con la extinción del Estado (la primera fase del comunismo), en un solo país o en un número reducido de países, en la medida en que entre ellos no figuren los más industrializados. La presión del mercado mundial (incluida la presión de las nuevas demandas de consumo y del «consumismo» en general), así como la persistencia de las amenazas y presiones militares y políticas del imperialismo, hacen imposible lograr la desaparición de la escasez en uno o en un número reducido de países, y sin ella la extinción de las clases sociales y del Estado es irrealizable. La teoría revisionista de Stalin sobre la posibilidad de culminar la construcción del socialismo en un solo país no solo se opone a la concepción clásica de Marx y Lenin sobre la necesidad de un desarrollo internacional de la revolución proletaria; se opone sobre todo a su concepción clásica de la sociedad socialista. Es un intento de legitimar una sociedad con una desigualdad social y unas tensiones sociales crecientes, un aparato de Estado cada vez más reforzado, un monopolio del ejercicio del poder y del control de los medios de producción y del excedente social en manos de una capa social privilegiada (la burocracia), combinado con la exclusión completa de los obreros y de los campesinos trabajadores del ejercicio real del poder del Estado. Esta sociedad se presenta a la clase obrera mundial como «socialista» o como el «socialismo realmente existente». En realidad es una racionalización de la dictadura de la burocracia.

• 4.4) La imposibilidad de culminar la construcción de una sociedad socialista en un solo país, o en un número reducido de países, no significa que, una vez que el proletariado ha conquistado el poder del Estado, él y los demás Estados obreros tengan que esperar nuevas revoluciones victoriosas para poder avanzar hacia el socialismo. Un proceso de revolución permanente continúa después de la victoria de la revolución socialista. Continúa en el interior de los Estados obreros tanto como en la arena internacional. Si el ejercicio del poder del Estado ha sido usurpado por una burocracia privilegiada, este proceso pasa necesariamente por la fase de una nueva revolución política antiburocrática. Si no se ha producido tal usurpación —si la clase obrera puede ampliar mediante reformas su ejercicio real del poder del Estado y su poder de disponer del sobreproducto social y de los medios de producción decisivos—, entonces esta etapa específica de la revolución permanente adoptará formas esencialmente pacíficas. Habrá una restricción gradual de la economía de mercado y monetaria, un declive gradual de la pequeña producción y la pequeña propiedad mercantiles, un paso a etapas sucesivamente superiores de una gestión obrera planificada y democráticamente centralizada, y una reducción gradual del aparato del Estado en favor del ejercicio directo del poder por órganos democráticos de autoadministración. Los pasos concretos hacia la realización de estos objetivos dependen de una serie de condiciones objetivas y subjetivas, entre las cuales el peso relativo del proletariado, su nivel de cultura y de conciencia de clase y la política correcta del partido de vanguardia tienen una importancia clave.

• 4.5) La estrategia de la revolución permanente implica que, en ninguna circunstancia, las posibles extensiones de la revolución proletaria a nuevos países deben subordinarse a la prioridad de «defender los bastiones existentes» del socialismo. Al contrario, cada nueva revolución victoriosa debe considerarse la forma más eficaz de defender el o los Estados obreros existentes. No puede construirse ninguna contradicción entre los intereses del proletariado (o del Estado proletario) de un país y los de otros países. Semejante contradicción carece de fundamento material. Lo que sí tiene un fundamento material es la contradicción entre los intereses de las burocracias obreras (incluidas las de los Estados obreros) y los intereses de la clase obrera, tanto los de su propio país como los del proletariado mundial.

• 4.6) Lo que se opone al dogma del «socialismo en un solo país» no es el concepto absurdo de «exportar la revolución» mediante «guerras revolucionarias» o «provocando» artificialmente levantamientos revolucionarios que no cuentan con el apoyo de la mayoría de los trabajadores de otros países. Lo que se le opone es una orientación que prepare a la clase obrera y a su vanguardia revolucionaria en otros países para la lucha por el poder en las condiciones favorables en que las crisis profundas de la sociedad burguesa coinciden con estallidos crecientes de acción de masas, que hacen objetivamente posible la conquista del poder por la clase obrera.

5

La victoria de la revolución socialista, no solo en un solo país o en un número reducido de países, sino incluso a escala mundial, es solo el comienzo y no el fin de la revolución social. Aunque la conquista del poder por el proletariado y la abolición de la propiedad privada son requisitos previos necesarios para la construcción de una sociedad sin clases, por sí mismos no bastan para asegurar el establecimiento de relaciones sociales libres de explotación, de opresión y de violencia. La revolución sigue siendo permanente después de su victoria política: una transformación revolucionaria continua de las relaciones de producción fundamentales y de todas las relaciones superestructurales fundamentales (familia, cultura, ideología/religión, ciencia, artes, ética, modos de comportamiento, etc.) es indispensable para la victoria final del socialismo.

Esta tesis se basa en las siguientes proposiciones:

• 5.1) Una sociedad socialista presupone un alto nivel de desarrollo de las fuerzas productivas y un salto cualitativo en la satisfacción de todas las necesidades racionales de bienes materiales (una saturación de esos bienes, que es la definición marxista, y no idealista, de la abundancia). Pero no hay correspondencia mecánica entre un desarrollo a saltos de la satisfacción de las necesidades básicas de consumo y la creación de relaciones fundamentalmente socialistas en todos los terrenos de la vida social. Las segundas no son el producto automático del primero. Requieren transformaciones revolucionarias específicas en cada terreno de la vida social: unas veces simultáneas, otras en contradicción entre sí, otras complementarias. También en este sentido el proceso de la revolución permanente debe continuar, continuará y de hecho ya ha continuado después de cada revolución socialista victoriosa.

• 5.2) El desfase entre la conquista del poder por el proletariado y la desaparición de la propiedad privada, por un lado, y el establecimiento de relaciones de producción y de distribución realmente socialistas, por otro, es la fuente más importante de la necesidad de una revolución permanente en la vida social durante el periodo de transición entre el capitalismo y el socialismo. Crea la base material de todas las demás contradicciones. Una de las principales razones de ese desfase, incluso en los países ricos y desarrollados, es el retraso de la conciencia con respecto a la existencia real: el hecho de que el nivel de conciencia es en cierta medida producto del pasado. Hace falta una profunda revolución psicológica para que el trabajo se realice como expresión de necesidades individuales, como autorrealización del individuo, como rico despliegue de cada personalidad, y no a la espera de una recompensa o por miedo a una sanción. Del mismo modo, hace falta una profunda revolución psicológica para que el individuo comprenda que seguir obsesionado con la acumulación continua de bienes materiales, una vez superado un umbral de saturación de las necesidades básicas, es una pérdida de tiempo y una verdadera amenaza para la salud y la supervivencia física de la humanidad. El mero adoctrinamiento no conseguirá ningún resultado duradero en estos terrenos. Son indispensables unas condiciones materiales previas —un alto nivel de autogestión en la producción y un alto grado de satisfacción de los consumidores—, así como transformaciones radicales de la tecnología que subordinen la maquinaria a las necesidades de los productores. Pero antes de que estas revoluciones psicológicas puedan realizarse plenamente habrá una verdadera experimentación revolucionaria, práctica, debate y también conflictos profundos.

• 5.3) El ejercicio real del poder por la masa de los trabajadores (cada vez más, la masa de los ciudadanos) en la economía y en el Estado presupone un alto nivel de democracia socialista, un poder real para los consejos de trabajadores y populares democráticamente elegidos, y el pluralismo político. Pero para que esas libertades y esos poderes sean sustanciales y no puramente formales, la masa de los trabajadores (de los ciudadanos) debe disfrutar de las condiciones materiales y sociales para el ejercicio efectivo del poder. Esto implica la extinción de la división social del trabajo entre productores y administradores, que a su vez depende sobre todo de dos condiciones previas: una reducción radical de la jornada de trabajo y la supresión revolucionaria de todas las barreras de acceso a la cultura y a la información. En este sentido, una revolución cultural continua, la abolición de todos los monopolios de la cultura y de la comunicación, no solo en el terreno del consumo sino también en el de la producción, es un requisito previo necesario del socialismo. Una revolución radical de las formas y los contenidos de la educación está estrechamente ligada a la revolución cultural.

• 5.4) Del mismo modo que la realización plena de una sociedad socialista sin clases es imposible en uno o en un pequeño número de países, también lo es la extinción del Estado, la desaparición completa de todos los aparatos burocráticos. Pero esto no implica que, en condiciones de aislamiento de la revolución victoriosa —sobre todo en condiciones económicas, sociales y culturales relativamente atrasadas—, sea imposible evitar una burocratización creciente o una degeneración burocrática del Estado obrero y de la sociedad en su conjunto. Aunque el subdesarrollo favorece sin duda la burocratización, la burocratización creciente no está predestinada, sobre todo una vez superado cierto umbral de industrialización y de educación de los trabajadores. Mucho depende de factores subjetivos, de la experiencia y la realidad de la autoorganización de los obreros y los campesinos pobres, de la comprensión consciente de la naturaleza y los peligros de la burocracia por parte de la vanguardia revolucionaria (en especial de su partido) y de su profundo compromiso con la democracia socialista y la autoorganización obrera.

• 5.5) En ningún otro terreno es más evidente el desfase entre la revolución socialista victoriosa y el establecimiento de relaciones realmente socialistas que en las relaciones entre naciones, nacionalidades incipientes y grupos étnicos y raciales. Los prejuicios nacionales, el chovinismo y el racismo en todas sus formas sobrevivirán mucho tiempo después de que la burguesía haya perdido el poder y la propiedad. En consecuencia, también sobrevivirán formas de desigualdad nacional, y por tanto de opresión, así como las inevitables reacciones nacionalistas que provocan entre los oprimidos. Sin una revolución en las relaciones entre las naciones, sin una lucha radical constante contra el chovinismo, el racismo y la desigualdad nacional, sin un esfuerzo constante por demostrar solidaridad y cooperación internacionales, sobre todo hacia las nacionalidades oprimidas y más pobres, no podrán superarse estos obstáculos en el camino hacia el socialismo mundial. La necesidad de liberar a la humanidad de la amenaza de las armas nucleares y demás armas de destrucción masiva, mediante la prohibición total y definitiva de su producción, implica también una restricción necesaria de la soberanía nacional, sobre todo de las naciones más ricas y desarrolladas, en interés de toda la humanidad.

• 5.6) La opresión de las mujeres es la forma más antigua de opresión social, anterior al establecimiento de la sociedad de clases. Por desgracia, sobrevivirá también mucho tiempo después de la abolición del capitalismo, en el periodo de transición entre el capitalismo y el socialismo. Su desaparición radical es una condición previa necesaria para la victoria de relaciones realmente socialistas. Esta desaparición exige a la vez el desarrollo consciente por los Estados obreros de una «acción afirmativa», es decir, de medidas que faciliten superar en la práctica las consecuencias de miles de años de discriminación, violencia y desigualdad sexistas sufridas por las mujeres, y la actividad vigorosa de un movimiento de mujeres independiente. Sin una autoactividad, una autorrealización y un ejercicio del poder crecientes por parte de las propias mujeres, es imposible alcanzar realmente la igualdad entre los sexos.

6

La teoría y la estrategia de la revolución permanente se caracterizan también por lo que no pretenden.

Esa teoría no incluye ninguna idea según la cual:

• 6.1) la revolución socialista solo puede triunfar simultáneamente en todos los países o en muchos de ellos;

• 6.2) el proletariado (y las masas trabajadoras) no deberían luchar por el poder en los países atrasados cuando esa conquista del poder es posible, por temor a quedar atrapados en un callejón sin salida, a ser inevitablemente aplastados por el imperialismo mundial o a quedar inevitablemente oprimidos por una burocracia totalitaria;

• 6.3) el Estado obrero victorioso tiene el deber de extender la revolución mundial mediante guerras revolucionarias;

• 6.4) cualquier tipo de progreso, en particular los avances en la industrialización, es imposible en un país menos desarrollado sin el establecimiento de la dictadura del proletariado;

• 6.5) en la época del imperialismo, en ninguna circunstancia y en ningún país podría la burguesía «nacional» actuar de ninguna manera contra el imperialismo;

• 6.6) incluso si la burguesía «nacional» da tales pasos contra el imperialismo, por vacilantes y pasajeros que sean, la clase obrera no debería apoyarlos, so pena de perder automáticamente su independencia de clase;

• 6.7) la clase obrera de cualquier país debería subordinar sus intereses de clase a las supuestas necesidades de la defensa o la extensión de la revolución en otros países;

• 6.8) la imposibilidad de culminar la construcción de una sociedad socialista en un solo país (o en un número reducido de países) implica que, antes de la victoria de la revolución mundial, no se pueden realizar progresos importantes en el sentido de la desaparición de la escasez, de la economía de mercado y de la desigualdad social, ni de la restricción de la burocracia y de la represión interna, con independencia del nivel de desarrollo de las fuerzas productivas, del peso relativo del proletariado, de su nivel de conciencia de clase y de la calidad de la dirección revolucionaria ya alcanzados;

• 6.9) la inevitable supervivencia del Estado durante el periodo de transición entre el capitalismo y el socialismo plenamente realizado implica severas restricciones de la democracia política (de la democracia socialista) en el terreno de la libertad de organización, de la libertad de expresión y del libre acceso a los medios de comunicación de masas para las tendencias de oposición o disidentes, o la necesidad de un sistema de partido único.

Todas estas ideas son completamente erróneas, nunca fueron formuladas por Trotsky ni por partidarios serios de su teoría de la revolución permanente, y no forman en modo alguno parte de esa teoría.

Footnotes

1. Véase, por ejemplo, el intercambio entre Doug Jenness y Ernest Mandel en International Viewpoint, suplemento especial, n.º 32, 1983; el artículo de Jack Barnes «Their Trotsky and Ours: Communist Continuity Today», en New International, vol. 1, n.º 1, otoño de 1983; y el documento «The Present Stage of Building the Fourth International», en Resolutions of the Twelfth World Congress of the Fourth International, International Viewpoint, número especial, 1985. ↩

Presentación

Hay una caricatura del materialismo histórico que lleva siglo y medio circulando: la economía manda, las ideas son un reflejo, las personas son marionetas de su clase. Mandel dedica buena parte de este texto a desmontarla, y lo hace concediendo mucho más de lo que suele concederse.

Concede que la ciencia, el arte, la filosofía y el derecho tienen cada uno su historia propia y su lógica propia. Cada generación de científicos o de juristas hereda un cuerpo de ideas y puede transformarlo, modificarlo o negarlo. Concede que en cualquier país conviven relaciones de producción de épocas distintas, con sus clases correspondientes: campesinos, artesanos, terratenientes semifeudales, incluso esclavistas, sobreviviendo en los intersticios de sociedades ya capitalistas. Y concede que una ideología puede sobrevivir a la clase que la engendró por pura inercia social. Su ejemplo es la Francia del siglo XIX, donde el catolicismo del antiguo régimen siguió vivo pese a todo lo que la Revolución había barrido.

Lo que no concede es el punto de partida. Es la existencia social la que determina la conciencia social, y no al revés. Y la tesis de que la ideología dominante de cada época es la de la clase dominante no dice, según Mandel, más de lo que dice: deja sitio a otras ideologías no hegemónicas, y de hecho la lucha ideológica suele preceder a la política. Las críticas socialistas de la sociedad burguesa llegaron antes que los partidos obreros.

La parte que más me interesa es la del final, porque es donde el materialismo histórico deja de ser método y se vuelve apuesta. La medida real de la libertad humana, dice Mandel siguiendo a Marx y Engels, no es el trabajo productivo sino el tiempo libre. No el tiempo de no hacer nada, sino el tiempo liberado de la necesidad de ganarse la vida. Mientras la sociedad sea demasiado pobre, solo una parte podrá liberarse: los que cobran por pensar, porque no tienen que hornear su pan ni construir su casa. El día que la media jornada baste para cubrir las necesidades básicas de todos, la base material de las clases desaparece.

El siguiente domingo publicamos la teoría del valor-trabajo. Quien quiera el Mandel más político puede ir al archivo de Red Mole, a sus conferencias de 1976 sobre la revolución alemana.

El texto

Al margen de sus teorías económicas específicas, la principal aportación de Marx a las ciencias sociales ha sido su teoría del materialismo histórico. Su punto de partida es antropológico. Los seres humanos no pueden sobrevivir sin organización social.

La existencia social determina la conciencia

La organización social se basa en el trabajo social y en la comunicación social. El trabajo social se da siempre dentro de un marco dado de relaciones sociales de producción específicas, históricamente determinadas. Esas relaciones sociales de producción determinan en última instancia todas las demás relaciones sociales, incluidas las de la comunicación social. Es la existencia social la que determina la conciencia social, y no al revés.

Base y superestructura

El materialismo histórico sostiene que las relaciones de producción que llegan a estabilizarse y a reproducirse son estructuras que ya no pueden cambiarse gradualmente, a trozos. Son modos de producción. Por usar el lenguaje dialéctico de Hegel, que Marx adoptó y adaptó en gran medida: solo pueden cambiar cualitativamente mediante una conmoción social completa, una revolución o una contrarrevolución social. Dentro de los modos de producción pueden darse cambios cuantitativos, pero no modifican la estructura básica. En cada modo de producción, un conjunto dado de relaciones de producción constituye la base, la infraestructura, sobre la que se levanta una superestructura compleja que abarca el Estado y el derecho (salvo en una sociedad sin clases), la ideología, la religión, la filosofía, las artes, la moral, etcétera.

Qué cuenta como relación de producción

Las relaciones de producción son la suma total de las relaciones sociales que los seres humanos establecen entre sí en la producción de su vida material. No se limitan, por tanto, a lo que ocurre efectivamente en el punto de producción. La humanidad no podría sobrevivir, es decir, producir, si no existieran formas específicas de circulación de bienes: por ejemplo, entre unidades productivas (circulación de herramientas y materias primas) y entre unidades de producción y consumidores. La asignación a priori de los bienes determina relaciones de producción distintas de las que determina la asignación a través del mercado. La producción mercantil parcial —lo que Marx llama «producción mercantil simple» o «pequeña producción mercantil», einfache Warenproduktion— implica también relaciones de producción distintas de las de la producción mercantil generalizada.

Salvo en el caso de las sociedades sin clases, los modos de producción, articulados en torno a las relaciones de producción predominantes, se encarnan en relaciones de clase específicas que, en última instancia, sobredeterminan las relaciones entre los individuos.

Libre albedrío y lógica social

El materialismo histórico no niega el libre albedrío del individuo, sus intentos de elegir sobre su existencia según sus pasiones individuales, sus intereses tal como los entiende, sus convicciones, sus opciones morales, etcétera. Lo que el materialismo histórico afirma es: primero, que esas elecciones están fuertemente predeterminadas por el marco social (la educación, la ideología y los «valores» morales predominantes, las variantes de comportamiento limitadas por las condiciones materiales, etcétera); y segundo, que el resultado de la colisión de millones de pasiones, intereses y opciones distintas es esencialmente un fenómeno de lógica social y no de psicología individual. Aquí los intereses de clase son predominantes.

No hay en la historia un solo ejemplo de clase dominante que no intentara defender su dominio de clase, ni de clase explotada que no intentara limitar —y ocasionalmente eliminar— la explotación que sufre. De modo que, fuera de la sociedad sin clases, la lucha de clases es un rasgo permanente de la sociedad humana. De hecho, una de las tesis clave del materialismo histórico es que «la historia de la humanidad es la historia de la lucha de clases» (Marx, Manifiesto Comunista, 1848).

El producto excedente

El objeto inmediato de la lucha de clases es económico y material. Es una lucha por el reparto del producto social entre los productores directos (la clase productiva y explotada) y quienes se apropian de lo que Marx llama el producto excedente social, el residuo del producto social una vez que los productores y su descendencia han sido alimentados —en el sentido amplio de la palabra, es decir, la suma total de los bienes de consumo que consume esa clase— y se ha reproducido el stock inicial de herramientas y materias primas, incluida la restauración de la fertilidad inicial del suelo. La clase dominante funciona como clase dominante esencialmente mediante la apropiación del producto excedente social. Al hacerse con el producto excedente social, adquiere los medios para fomentar y mantener la mayor parte de las actividades superestructurales mencionadas; y al hacerlo, puede determinar en gran medida su función —mantener y reproducir la estructura social dada, el modo de producción dado— y su contenido.

Cuatro razones para no ser determinista

Decimos «determinar en gran medida» y no «determinar por completo». En primer lugar, hay un movimiento «dialéctico inmanente», es decir, autónomo, de cada esfera superestructural específica de actividad. Cada generación de científicos, artistas, filósofos, teólogos, juristas y políticos encuentra un corpus dado de ideas, formas, reglas, técnicas y modos de pensar, al que es iniciada mediante la educación y la práctica corriente. No está obligada a continuarlos y reproducirlos sin más. Puede transformarlos, modificarlos, cambiar sus interconexiones, incluso negarlos. De nuevo: el materialismo histórico no niega que exista una historia específica de la ciencia, una historia del arte, una historia de la filosofía, una historia de las ideas políticas y morales, una historia de la religión, que siguen todas su propia lógica. Lo que intenta es explicar por qué cierto número de cambios, o incluso de revoluciones, científicos, artísticos, filosóficos, ideológicos o jurídicos se producen en un momento dado y en países dados, y son bien distintos de otros ocurridos algunos siglos antes en otra parte. El nexo de esas «revoluciones» con periodos históricos determinados es un nexo de intereses de clase.

En segundo lugar, cada formación social —es decir, un país dado en una época dada—, aun estando caracterizada por relaciones de producción predominantes (un modo de producción dado en cierta fase de su desarrollo), incluye relaciones de producción distintas que son en gran medida restos del pasado, pero también a veces núcleos de modos de producción futuros. Así, no solo existen la clase dominante y la clase explotada características de ese modo de producción predominante (capitalistas y asalariados bajo el capitalismo). Existen también restos de clases sociales que fueron predominantes cuando prevalecían otras relaciones de producción y que, habiendo perdido su hegemonía, aún logran sobrevivir en los intersticios de la nueva sociedad. Es el caso, por ejemplo, de los pequeños productores mercantiles (campesinos, artesanos, pequeños comerciantes), de los terratenientes semifeudales e incluso de los esclavistas, en muchas formaciones sociales ya predominantemente capitalistas a lo largo del siglo XIX y parte del XX. Cada una de esas clases sociales tiene su propia ideología, sus propios valores religiosos y morales, que se entrelazan con la ideología de la clase dominante hegemónica sin quedar completamente absorbidos por ella.

En tercer lugar, incluso después de que una clase dominante dada —por ejemplo, la nobleza feudal o semifeudal— haya desaparecido como clase dominante, su ideología puede sobrevivir por pura fuerza de inercia social y de rutina, de costumbre. La supervivencia de la ideología católica tradicional del antiguo régimen en Francia durante buena parte del siglo XIX, pese a los cambios sociales, políticos e ideológicos radicales que trajo la Revolución francesa, ilustra esa regla.

Por último, la afirmación de Marx de que la ideología dominante de cada época es la ideología de la clase dominante —otro principio básico del materialismo histórico— no expresa más de lo que efectivamente dice. Implica que otras ideologías pueden existir junto a esa ideología dominante sin ser hegemónicas. Por citar la más importante de esas ocurrencias: las clases sociales explotadas y oprimidas pueden desarrollar su propia ideología, que empezará a desafiar a la hegemónica. De hecho, una lucha de clases ideológica acompaña, y a veces incluso precede, a la lucha de clases política propiamente dicha. Las luchas religiosas y filosóficas que precedieron a las revoluciones burguesas clásicas, o las primeras críticas socialistas de la sociedad burguesa que precedieron a la constitución de los primeros partidos obreros y a las primeras revoluciones, son ejemplos de ese tipo.

La lucha de clases ha sido hasta ahora el gran motor de la historia. Los seres humanos hacen su propia historia. Ningún modo de producción puede ser sustituido por otro sin acciones deliberadas de grandes fuerzas sociales, es decir, sin revolución social o contrarrevolución. Que esas revoluciones o contrarrevoluciones conduzcan efectivamente a la realización a largo plazo de proyectos deliberados de reorganización social es otra cuestión. Muy a menudo, su resultado difiere en buena medida de la intención de los principales actores.

Hacer la historia con falsa conciencia

Los seres humanos actúan conscientemente, pero pueden actuar con falsa conciencia. No comprenden necesariamente por qué quieren realizar determinados planes sociales o políticos, por qué quieren mantener o cambiar instituciones económicas o jurídicas; y sobre todo, rara vez comprenden en sentido científico las leyes del cambio social, las precondiciones materiales y sociales para conservar o cambiar con éxito tales instituciones. De hecho, Marx sostiene que solo con el descubrimiento de los principios fundamentales del materialismo histórico hemos dado un paso adelante significativo hacia la comprensión de esas leyes, sin pretender por ello poder predecir «todos» los desarrollos futuros de la sociedad.

El arado de madera: los límites materiales

El cambio social, las revoluciones y las contrarrevoluciones se producen, además, dentro de constricciones materiales determinadas. El nivel de desarrollo de las fuerzas productivas —esencialmente las herramientas y las capacidades humanas, incluidos sus efectos sobre la fertilidad del suelo— limita las posibilidades de cambio institucional. El trabajo esclavo se ha revelado en gran medida incompatible con el sistema fabril basado en las máquinas contemporáneas. El socialismo no podría construirse de manera duradera sobre la base del arado de madera y el torno de alfarero. Una revolución social amplía por lo general el margen para el desarrollo de las fuerzas productivas y conduce de manera trascendental al progreso social en la mayoría de los campos de la actividad humana. Del mismo modo, se inaugura una época de crisis social profunda cuando hay un conflicto creciente entre el modo de producción predominante —el orden social existente— por un lado, y el desarrollo ulterior de las fuerzas productivas por otro. Esa crisis social se manifestará entonces en todos los grandes campos de la actividad social: la política, la ideología, la moral y el derecho, así como en el ámbito de la vida económica propiamente dicha.

El materialismo histórico proporciona con ello una vara de medir el progreso humano: el crecimiento de las fuerzas productivas, mensurable a través del crecimiento de la productividad media del trabajo, y del número, la longevidad y la destreza de la especie humana. Esa vara de medir no abstrae en modo alguno de las precondiciones naturales para la supervivencia y el crecimiento humanos, en el sentido más amplio del concepto. Tampoco abstrae del carácter condicional y parcial de tal progreso, en términos de organización social y de alienación individual.

La libertad se mide en tiempo libre

En última instancia, desde el punto de vista del materialismo histórico, la división de la sociedad en clases sociales antagónicas supone una limitación inevitable de la libertad humana. Para Marx y Engels, la verdadera vara de medir la libertad humana, es decir, la riqueza humana, no es el «trabajo productivo»; este solo crea la precondición material de esa libertad. La verdadera vara de medir es el tiempo libre, no en el sentido de «tiempo para no hacer nada», sino en el sentido de tiempo liberado de la necesidad férrea de producir y reproducir el sustento material, y por tanto disponible para el desarrollo libre y omnilateral de los talentos, los deseos, las capacidades y las potencialidades de cada ser humano.

Mientras la sociedad sea demasiado pobre, mientras los bienes y servicios que satisfacen las necesidades básicas sean demasiado escasos, solo una parte de la sociedad podrá liberarse de la necesidad de dedicar la mayor parte de su vida a «trabajar para ganarse la vida» (es decir, al trabajo forzado en el sentido antropológico y sociológico de la palabra, esto es, en relación con los deseos, las aspiraciones y los talentos, y no con un estatuto jurídico de servidumbre). Eso es esencialmente lo que representa la libertad de las clases dominantes y de sus allegados, a quienes «se paga por pensar», por crear, por inventar, por administrar, porque se han liberado de la obligación de hornear su propio pan, tejer su propia ropa y construir su propia casa.

Una vez que las fuerzas productivas estén lo bastante desarrolladas como para garantizar a todos los seres humanos la satisfacción de sus necesidades básicas mediante un «trabajo productivo» limitado a una fracción menor de la vida (la media jornada o menos), entonces desaparece la necesidad material de la división de la sociedad en clases. Entonces no queda base objetiva alguna para que una parte de la sociedad monopolice la administración, el acceso a la información, el conocimiento, el trabajo intelectual. Por esa razón, el materialismo histórico explica tanto las razones por las que surgieron en la historia las sociedades de clases y las luchas de clases, como las razones por las que desaparecerán en el futuro en una sociedad sin clases de productores asociados que se autoadministran democráticamente.

El Estado y su extinción

El materialismo histórico contiene, por tanto, un intento de explicar el origen, las funciones y la futura extinción del Estado como institución específica, así como un intento de explicar la política y la actividad política en general como expresión de conflictos sociales articulados en torno a intereses sociales distintos (principalmente, aunque no solo, los de las distintas clases sociales; también entran en juego fracciones importantes de clases, así como agrupaciones sociales no clasistas).

Para Marx y Engels, el Estado no es coextensivo con la sociedad humana como tal, ni con la «sociedad organizada» ni siquiera con la «sociedad civilizada» en abstracto; tampoco es el resultado de ningún «contrato social» concluido voluntariamente entre individuos. El Estado es la suma total de aparatos, es decir, de grupos especiales de personas separadas y apartadas del resto —la mayoría— de la sociedad, que se apropian de funciones de naturaleza represiva o integradora que inicialmente ejercían todos los ciudadanos. Ese proceso de alienación se produce en conjunción con la aparición de las clases sociales. El Estado es un instrumento para fomentar, conservar y reproducir una estructura de clases dada, y no un árbitro neutral entre intereses de clase antagónicos.

La aparición de una sociedad sin clases está, por tanto, estrechamente entrelazada, para quienes se adhieren al materialismo histórico, con el proceso de extinción del Estado, es decir, de devolución gradual al conjunto de la sociedad —autogestión, autoadministración— de todas las funciones específicas ejercidas hoy por aparatos especiales, esto es, de la disolución de esos aparatos. Marx y Engels concebían la dictadura del proletariado, la última forma del Estado y del dominio político de clase, como un instrumento para asegurar la transición de la sociedad de clases a la sociedad sin clases. Debería ser ella misma un Estado de tipo especial, que organizara su propia desaparición gradual.

Hemos dicho más arriba que, desde el punto de vista del materialismo histórico, el objeto inmediato de la lucha de clases es el reparto del producto social entre las distintas clases sociales. Incluso la lucha de clases política sirve en último análisis a ese propósito principal; pero cubre además un campo mucho más amplio de conflictos sociales. Como todas las actividades del Estado inciden de algún modo en la estabilidad relativa de una formación social dada, y en el dominio de clase al que está sometida, la lucha de clases puede extenderse a todos los campos de la política, desde la política exterior hasta los problemas educativos y los conflictos religiosos. Esto, naturalmente, hay que demostrarlo mediante un análisis minucioso, y no proclamarlo como axioma o verdad revelada. Cuando se llevan a cabo con acierto, esos ejercicios de análisis de clase y de definición de clase de las luchas políticas, sociales e incluso literarias se convierten en obras impresionantes de explicación histórica, como por ejemplo Las luchas de clases en Francia de 1848 a 1850 de Marx, La guerra campesina en Alemania de Engels, Die Lessing-Legende de Franz Mehring o la Historia de la Revolución Rusa de Trotski.

Los subtítulos son nuestros; el original de Mandel va sin divisiones internas.

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Créditos y agradecimientos

Este texto de Ernest Mandel se publicó originalmente en inglés en International Viewpoint con el título «Historical Materialism», el 30 de diciembre de 2003, dentro de la serie «The Basic Theories of Karl Marx». Mandel, economista marxista y dirigente de la Cuarta Internacional durante décadas, murió en 1995.

Agradecemos de corazón a International Viewpoint su generosidad al permitirnos traducir y republicar su material. International Viewpoint se publica bajo la responsabilidad del Buró de la Cuarta Internacional y se sostiene con donaciones: si este texto te ha resultado útil, considera apoyarles. Sin su trabajo de archivo, la mayor parte de esta tradición seguiría siendo inaccesible.

Quienes lean International Viewpoint pueden acceder también a sus publicaciones hermanas: Punto de vista internacional, en castellano; Inprecor, en francés; y مراسلات أممية, en árabe.

Traducción de Topo Rojo. Se trata de una traducción automática revisada, realizada con un modelo de inteligencia artificial personalizado y entrenado con los escritos de militantes de la Cuarta Internacional del siglo XX. Agradeceremos cualquier corrección.

Publicado originalmente en inglés en Anticapitalist Resistance el 27 de octubre de 2023, con el título «Degrowth – facing up to harsh reality»: https://anticapitalistresistance.org/degrowth-%c2%ac-facing-up-to-harsh-reality/

Este artículo se basa en la introducción sobre el decrecimiento que presenté el 10 de octubre en una reunión de la West Midlands Climate Coalition [Coalición por el Clima de West Midlands]. Fue una reunión excelente, con veinte activistas muy bien informados, que dio lugar a un debate muy bueno que he intentado resumir al final. He incluido varios puntos que no llegué a desarrollar en mi exposición, en particular sobre la población en relación con el informe Los límites del crecimiento y, al final, sobre el método transicional.

Empecé señalando el reciente auge del interés por la idea del decrecimiento, que responde sin duda a la aterradora aceleración del calentamiento global que estamos viviendo. La temperatura media mundial del pasado mes de septiembre ha registrado un aumento sin precedentes (y enorme): 0,93 °C por encima de la media de septiembre del periodo 1991-2020. (Mi artículo anterior, «Decrecimiento: un renacimiento notable», puede leerse aquí.)

Esa misma tarde, sin embargo, acababa de ver el discurso de Keir Starmer ante la conferencia del Partido Laborista, cuyo tema principal fue el crecimiento, el crecimiento y más crecimiento. La conferencia conservadora de la semana anterior había sido igual. Toda la clase política ve el crecimiento como el santo grial que abre la puerta a todo y a cualquier cosa, con la implicación de que no hay alternativa. Es una propuesta absurda en un planeta finito, y hay que combatirla.

Yo intervenía, sin embargo, precisamente para defender una posición muy distinta: que el crecimiento económico es el mayor generador de emisiones de carbono y de calentamiento global, y que la alternativa estratégica es el decrecimiento, es decir, la reducción planificada del tamaño de la economía para ajustarla a los límites naturales del planeta.

El decrecimiento sigue siendo, por supuesto, una propuesta controvertida. Las élites gobernantes lo rechazan porque contradice la lógica del capitalismo, cosa que efectivamente hace, y la mayor parte de la izquierda socialista lo rechaza porque choca con el apoyo que ha dado al crecimiento económico y al productivismo durante todo el siglo XX y lo que llevamos del XXI, y con el que no ha conseguido romper.

El elefante en la habitación

La dura realidad es que, nos guste o no, el crecimiento económico exponencial es una amenaza directa para el futuro de la vida en el planeta, incluida la nuestra. Es el elefante en la habitación del que no se puede hablar en sociedad. Y, sin embargo, sin decrecimiento caminamos como sonámbulos hacia un colapso ecológico y social de desenlace profundamente incierto.

Las cifras son contundentes. Con una tasa media de crecimiento del PIB mundial del 3 % anual, la que se ha registrado en los últimos cincuenta años y la que se prevé que continúe, la economía mundial se duplica cada 23 años. Esto significa que se habrá duplicado hacia 2046 y cuadruplicado hacia 2069. La idea de que esto pueda contenerse siquiera remotamente en un planeta finito resulta inconcebible.

Hay quien sostiene —Kate Raworth, por ejemplo, en Economía rosquilla— que el problema no es el crecimiento como tal, sino la forma de medirlo, es decir, el PIB, y que si encontramos un indicador mejor, como la propia economía rosquilla, todo irá bien. Esto no tiene sentido. Aunque no usaríamos el PIB para medir una futura sociedad ecosocialista, hoy, bajo el capitalismo, nos proporciona información crucial sobre el crecimiento de la economía capitalista, nacional e internacional, y por tanto sobre lo que implica para el futuro del planeta. (Mi reseña de Economía rosquilla puede leerse aquí.)

En cualquier caso, existen también otros indicadores.

La tecnosfera física total, por ejemplo, mide el conjunto de la infraestructura física necesaria para sostener la vida humana en el planeta a su nivel actual: carreteras, edificios, suministro de energía y de agua, transporte, vehículos, plásticos, transporte marítimo, hospitales, tratamiento de residuos, etc. Suma en total 30 billones de toneladas, es decir, 4.000 toneladas por cada ser humano del planeta, y, como el PIB, se duplica cada veinte años.

Está también el consumo mundial de cemento, que refleja fielmente la expansión de las infraestructuras y que también se duplica cada veinte años.

Los límites del crecimiento

No es un debate nuevo, por supuesto. A mi juicio, el estudio fundamental sobre los efectos del crecimiento económico exponencial en el planeta lo realizó en 1970 un grupo de jóvenes científicos ambientales del Instituto Tecnológico de Massachusetts (MIT) dirigido por Donella Meadows. Sus conclusiones se publicaron dos años después, en 1972, con el título Los límites del crecimiento.

Al mismo tiempo, aunque por separado, el reconocido filósofo social de origen austriaco y pionero de la ecología política André Gorz planteaba la pregunta: «¿Es compatible con la supervivencia del sistema capitalista el equilibrio de la Tierra, para el cual es condición necesaria el no crecimiento —o incluso el decrecimiento— de la producción material?». Y añadía: «Hoy podemos responder a esta pregunta con un “no”».

La conclusión de Los límites del crecimiento iba en la misma línea. Lo formulaba así: «Si se mantienen sin cambios las tendencias actuales de crecimiento de la población mundial, la industrialización, la contaminación, la producción de alimentos y el agotamiento de los recursos, el planeta alcanzará los límites de su crecimiento en algún momento de los próximos cien años. El resultado más probable será un declive bastante repentino e incontrolable tanto de la población como de la capacidad industrial» (p. 24). Dicho de otro modo, nos dirigíamos (y nos dirigimos) hacia una catástrofe ecológica mundial a corto o medio plazo.

La respuesta a Los límites fue espectacular. Se vendieron doce millones de ejemplares en todo el mundo, se tradujo a 37 idiomas y sigue siendo hoy el libro sobre medio ambiente más vendido de la historia.

También fue un motor importante —junto con Primavera silenciosa, de Rachel Carson, publicado una década antes— del surgimiento del movimiento ecologista de los años sesenta y setenta. Y en 2002 inspiró el nacimiento del movimiento por el decrecimiento, primero en Francia y después a escala mundial, que creó un instituto de estudios sobre el decrecimiento y organizó una serie de conferencias internacionales que han mantenido viva la idea —en sus múltiples variantes— desde entonces.

La izquierda socialista, sin embargo, ya fuera radical, socialdemócrata o estalinista —con algunas excepciones importantes—, rechazó de plano el informe y despreció al movimiento ecologista emergente y al Partido Verde como distracciones de clase media respecto de la lucha «real». En su lugar, siguió apoyando el mantra productivista dominante del capitalismo. La Política Económica Alternativa de Tony Benn en los años ochenta, por ejemplo, se basaba por completo en el crecimiento. El informe ponía en cuestión, además, la idea de un futuro próspero basado en la abundancia material, que durante muchos años había sido el modelo de la izquierda.

La postura de la izquierda supuso no reconocer la importancia histórica de la llegada, bastante tardía, de la agenda ecológica, que cada vez sería más imposible de ignorar. También la incapacitó para cuestionar las agendas del crecimiento y el productivismo que suscribían los sindicatos y el Partido Laborista, y que hoy siguen sin cuestionarse.

Además, abrió una dañina división histórica entre socialistas y ecologistas que todavía padecemos: los socialistas veían a los ecologistas como poco socialistas, y los ecologistas veían a los socialistas como poco ecologistas, lo que por desgracia era cierto y sigue siéndolo.

El rechazo de la izquierda a Los límites se debió en parte a que el informe incluía en sus cálculos el aumento de la población, un tema que la izquierda, y en particular la izquierda marxista, se niega a discutir. Era difícil, sin embargo, sostener que esto tuviera un peso desproporcionado, ya que los autores basaban sus conclusiones en cinco factores principales: población, producción agrícola, recursos naturales, producción industrial y contaminación. Hace tiempo que considero que su decisión fue acertada. La población mundial aumentó en 74,6 millones de personas en 1972, y desde entonces ha seguido creciendo cada año en torno a esa cifra.

El decrecimiento en la práctica

Los principios del decrecimiento están claros. Rechaza el crecimiento y el productivismo en favor de la producción útil, la democracia, la redistribución económica y el bienestar.

El mejor libro que expresa este punto de vista es, en mi opinión, The Case for Degrowth, de Giorgos Kallis y otros. Insiste en que tenemos que producir y consumir de otra manera para que las personas puedan vivir vidas socialmente ricas y con sentido, en sociedades resilientes, al tiempo que reducimos nuestro impacto sobre el planeta y el mundo natural. Propone pactos verdes sin crecimiento, una renta básica universal y unos servicios básicos universales que protejan a la población durante la transición a las energías renovables, una gran reducción de la jornada laboral y poner freno a la industria publicitaria. Son todas reivindicaciones importantes por las que tenemos que luchar aquí y ahora.

La primera responsabilidad en esto corresponde, por supuesto, a los países ricos del Norte Global, que además deben financiar a los países empobrecidos para que puedan hacer la transición y, a la vez, alcanzar su nivel.

No podemos dar por hecho, sin embargo, que el calentamiento global vaya a detenerse de forma gradual —ni, desde luego, pacífica—, a pesar de todos nuestros esfuerzos, antes de que nos alcancen el caos climático desbocado, los colapsos sociales y ecológicos y los disturbios civiles, con una ultraderecha autoritaria que detesta todo lo «woke» esperando entre bastidores. Como nos advirtió Los límites del crecimiento, esos colapsos son muy probables y, por tanto, tenemos la obligación de prepararnos para ellos; sin embargo, de momento ni siquiera forman parte del debate.

En esas condiciones, la defensa del planeta implica construir un movimiento de masas de contenido progresista, desarrollado en el curso de la lucha, capaz de comprender la importancia crucial de una economía más pequeña, que reduciría la presión sobre los recursos y la biosfera del planeta. En otras palabras, ese movimiento tendría que tener como reivindicación central el decrecimiento —es decir, una reducción planificada de la economía mundial— para ajustar el impacto humano a los límites planetarios.

Ese movimiento de masas tendría que incluir a todas las personas dispuestas a luchar por salvar el planeta desde un punto de vista progresista: el movimiento ecologista en todas sus formas, los movimientos indígenas, campesinos y de agricultores, así como los sindicatos y los partidos políticos progresistas.

También tendría que exigir, a mi juicio, que los grandes contaminadores paguen la transición a las renovables mediante una fuerte fiscalidad sobre la producción de combustibles fósiles, para hacer posible una gran redistribución de la riqueza de los ricos a los pobres y, con ello, una transición socialmente justa capaz de ganar un amplio apoyo popular. Es lo que yo llamaría, puesto que no estamos en un periodo revolucionario, un enfoque transicional, que debe ser la piedra angular de la estrategia ecosocialista si queremos contribuir a salvar el planeta de la destrucción ecológica y avanzar hacia una sociedad futura poscapitalista y ecológicamente sostenible.

El debate

Como he dicho, fue una reunión excelente, con veinte activistas muy bien informados y un debate excelente al final. Nadie se opuso al decrecimiento por principio, pero se plantearon muchas preguntas, sobre todo acerca de cómo aplicarlo.

Carol Hyatt, concejala laborista de Wolverhampton y miembro de la Autoridad Combinada de West Midlands [el órgano de gobierno metropolitano de la región], dijo que apoyaba gran parte de lo que yo había dicho, incluida la necesidad de una renta básica universal y de servicios básicos universales, pero que había muchos detalles que discutir. No supe darle una respuesta adecuada, y está claro que queda mucho trabajo por hacer. Mencioné la cuestión de las ciudades de 15 minutos y los barrios de bajo tráfico, que en mi opinión encajan perfectamente en un marco de decrecimiento.

Rick Hatcher, de Birmingham Against the Cuts [Birmingham contra los Recortes], intervino sobre la Autoridad Combinada de West Midlands y el decrecimiento. Después me hizo llegar su intervención por escrito, en la que decía lo siguiente:

«Aquí, en West Midlands, el desarrollo económico lo impulsa, en nombre del Gobierno, la Autoridad Combinada de West Midlands (WMCA). Su objetivo es el crecimiento económico. La WMCA tiene una Junta de Crecimiento Económico formada por concejales de las autoridades locales y representantes empresariales; tiene un plan de negocio, “Global West Midlands”, y dispone de 84 millones de libras para apoyo a las empresas. La pregunta es: ¿qué significa esto para la crisis climática? La WMCA tiene un Programa de Descarbonización y Cero Neto que ofrece “asesoramiento experto” a las empresas. ¿Qué impacto tiene en el contexto de la búsqueda del beneficio a través del crecimiento?

La respuesta corta es que no lo sabemos. El movimiento sindical de West Midlands no tiene ningún análisis del impacto climático de las políticas de la WMCA, ni de ninguna de sus políticas económicas. No hay nada en la web del Midlands TUC [la organización regional de la confederación sindical británica], a pesar de que su secretario es miembro de la Junta de Crecimiento Económico de la WMCA. No hay absolutamente nada sobre la Autoridad Combinada, ni ningún análisis de la economía de West Midlands, en las webs de los consejos sindicales locales (trades councils) de Birmingham, Coventry o Wolverhampton.

Es una debilidad enorme. No basta con esperar a que los trabajadores de West Midlands sufran los golpes repetidos de la política económica capitalista local para reaccionar. Necesitamos análisis actualizados de cómo se concretan las políticas nacionales en las economías locales y del papel de organismos estatales como las autoridades combinadas, para poder desarrollar ya políticas preventivas; y la cuestión del crecimiento económico y su impacto climático es central.»

Bob Whitehead, de Birmingham, sostuvo que hay que examinar por separado el crecimiento y el decrecimiento. Necesitamos que crezcan, por ejemplo, el tiempo libre; la oferta educativa, sanitaria y de servicios sociales; el transporte público; la vivienda social; el aislamiento de los edificios; las energías renovables; la cultura; el deporte participativo; los equipamientos comunitarios, como lavanderías, comedores, cuidado infantil y actividades sociales; y los derechos educativos y reproductivos de las mujeres.

Lo que tendríamos que hacer decrecer sería, por ejemplo, los productos innecesarios, el consumismo, la publicidad, la propiedad individual del automóvil, la construcción de carreteras, el plástico, la producción de carne de vacuno y de carne en general, la aviación, el armamento y, por supuesto, el uso de combustibles fósiles. El equilibrio entre ambas cosas, dijo, se plantearía de forma distinta en distintas partes del mundo —en el Sur Global, por ejemplo—; la lista presentada aquí se refiere sobre todo al Norte Global. Todo ello iría unido a un enfoque cooperativo, de compartir, con una forma social, y no individual, de hacer las cosas.

Me preguntaron en qué lugar quedaba con todo esto el Sur Global, y pude reiterar que, aunque con el tiempo el decrecimiento tendrá que aplicarse a todo el planeta, la principal responsabilidad en esta fase recae en los países ricos del Norte Global —que son, en cualquier caso, los mayores contaminadores—, que no solo deben reducir drásticamente su propio impacto sobre el planeta, sino también financiar íntegramente a los países empobrecidos del Sur, tanto para que descarbonicen sus economías como para que, al mismo tiempo, converjan con el Norte Global en nivel de vida.

Presentación

Mandel empieza este texto negando que Marx fuera economista. No es una boutade. Es la afirmación de la que cuelga todo lo demás, y explica por qué su manera de razonar sigue chocando con la de casi cualquier persona formada en una facultad de económicas.

La economía académica busca leyes que valgan siempre: la oferta y la demanda en Babilonia y en Wall Street, la escasez como condición eterna. Marx sostiene lo contrario. Cada modo de producción tiene sus propias leyes, y esas leyes caducan cuando el marco social cambia de raíz. De ahí que su trabajo no consista en formular principios universales sino en descubrir las «leyes del movimiento» de sociedades concretas, una por una. Lo que vale para el capitalismo no valía para el feudalismo y no valdrá después.

La segunda idea es más incómoda. Detrás de lo que parecen relaciones entre cosas —precios, mercancías, capital— hay relaciones entre personas. La economía vulgar toma las cosas por lo que aparentan y no pregunta de dónde vienen. Mandel usa una palabra alemana para el vicio: Problemblindheit, ceguera ante el problema.

Y luego está la paradoja con la que cierra, que es la parte que más nos interesa en Topo Rojo. El capital no se publicó en edición de bolsillo en inglés hasta 1974. Noventa y un años después de la muerte de Marx. Casi nadie lo había leído. Y sin embargo, entre 1890 y 1940, partidos obreros de masas se reclamaban de él, y a partir de 1917 hubo Estados que decían fundar sus constituciones en sus conceptos. La influencia corrió por delante de la lectura, y buena parte de lo que hoy parece de sentido común —que los intereses económicos pesan en la lucha política, que las crisis son inevitables bajo el mercado capitalista— lo negaban en redondo los economistas serios del siglo XIX.

Quien quiera seguir el hilo puede ir después a Las leyes del movimiento del modo de producción capitalista, que es la continuación directa de este texto, o a Ideología burguesa y conciencia de clase proletaria, donde Mandel se pregunta cómo se abre paso una conciencia revolucionaria si la clase dominante controla la producción de ideas. En el archivo de Red Mole están también sus conferencias de 1976 sobre la revolución alemana, publicadas por primera vez en inglés, y el debate de Hull con Michael Kidron.

El texto

Conviene hacer una valoración general del método de análisis económico de Marx antes de exponer sus principales teorías económicas, sus tesis y sus hipótesis. Marx se distingue de la mayoría de los economistas importantes de los siglos XIX y XX en que no se considera en absoluto un «economista» a secas.

Ninguna ciencia económica separada

La idea de que la «ciencia económica», como ciencia especial completamente separada de la sociología, la historia, la antropología y demás, no puede existir, subyace a casi todo su análisis económico. De hecho, el materialismo histórico es un intento de unificar todas las ciencias sociales, si no todas las ciencias sobre el ser humano, en una sola «ciencia de la sociedad». Ciertamente, dentro del marco de esa «ciencia de la sociedad» general, los fenómenos económicos podían y debían someterse a análisis como fenómenos específicos. De modo que la teoría económica, la ciencia económica, tiene después de todo una autonomía definida; pero es solo parcial y relativa.

Cada modo de producción, sus propias leyes

Probablemente la mejor fórmula para caracterizar la teoría económica de Marx sería llamarla un empeño por explicar la economía social. Esto sería cierto en un doble sentido. Para Marx no hay leyes económicas eternas, válidas en cada época de la prehistoria y de la historia humanas. Cada modo de producción tiene sus propias leyes económicas específicas, que pierden su pertinencia una vez que el marco social general ha cambiado de manera fundamental. Para Marx, igualmente, no hay leyes económicas separadas y aparte de las relaciones específicas entre seres humanos, en las relaciones sociales de producción primarias (aunque no únicas, como ya se ha resumido). Todos los intentos de reducir los problemas económicos a problemas puramente materiales y objetivos, a relaciones entre cosas, o entre cosas y seres humanos, serían considerados por Marx como manifestaciones de mistificación, de falsa conciencia, que se expresa mediante el intento de desplazar las relaciones humanas. Detrás de las relaciones entre cosas, la ciencia económica debería tratar de descubrir las relaciones específicas entre seres humanos que aquellas ocultan. La ciencia económica real tiene, por tanto, también una función desmitificadora frente a la «economía» vulgar, que da por sentadas cierto número de «cosas» sin hacerse las preguntas: ¿son realmente solo lo que parecen ser?, ¿de dónde proceden?, ¿qué explica esas apariencias?, ¿qué hay detrás de ellas?, ¿adónde conducen?, ¿cómo podrían desaparecer, cómo desaparecerán? La Problemblindheit, la negativa a ver que los hechos son por lo general más problemáticos de lo que parecen a primera vista, no es desde luego un reproche que pueda dirigirse al pensamiento económico de Marx.

Relativismo histórico y leyes del movimiento

El análisis económico de Marx se caracteriza, así, por una fuerte corriente de fondo de relativismo histórico, con un recurso intenso al método de pensamiento genético y evolutivo (por eso se ha establecido a menudo el paralelo con Darwin, a veces de manera excesiva). También se ha empleado la fórmula «estructuralismo genético» en relación con el enfoque general de Marx del análisis económico. Sea como fuere, podría afirmarse que la teoría económica de Marx está orientada esencialmente al descubrimiento de «leyes del movimiento» específicas de los sucesivos modos de producción. Aunque su esfuerzo teórico se ha centrado principalmente en el descubrimiento de esas leyes del movimiento para la sociedad capitalista, su obra contiene indicaciones de tales leyes —distintas, desde luego— también para las formaciones sociales precapitalistas y poscapitalistas.

El trabajo social como bisagra

El vínculo principal entre la sociología y la antropología de Marx, por un lado, y su análisis económico, por otro, radica en el papel central del trabajo social como rasgo antropológico básico que subyace a todas las formas de organización social. El trabajo social puede organizarse de formas muy distintas, dando lugar con ello a fenómenos económicos («hechos») muy distintos. Formas básicamente distintas de organización del trabajo social conducen a conjuntos básicamente distintos de instituciones y dinámicas económicas, que siguen lógicas básicamente distintas, es decir, que obedecen a «leyes del movimiento» básicamente distintas.

Todas las sociedades humanas deben asegurar la satisfacción de cierto número de necesidades básicas para sobrevivir y reproducirse. Esto conduce a la necesidad de establecer alguna suerte de equilibrio entre las necesidades socialmente reconocidas, es decir, el consumo corriente, y la producción corriente. Pero esta banalidad abstracta no nos dice nada sobre el modo concreto en que se organiza el trabajo social para alcanzar ese objetivo.

Trabajo directamente social, trabajo privado

La sociedad puede reconocer todo trabajo individual como trabajo inmediatamente social. De hecho, así lo hace en innumerables comunidades tribales y aldeanas primitivas, como lo hace en el kibutz contemporáneo. El trabajo directamente social puede organizarse de manera despótica o democrática, mediante la costumbre y la superstición tanto como mediante un intento de aplicar la ciencia avanzada a la organización económica; pero siempre será trabajo social inmediatamente reconocido, en la medida en que se basa en la asignación a priori de los productores a su trabajo específico (de nuevo: con independencia de la forma que adopte esa asignación, ya sea voluntaria o forzosa, despótica o simplemente por costumbre).

Cuando el mercado decide qué contó como trabajo

Pero cuando la toma de decisiones social sobre la asignación del trabajo —y la asignación de recursos estrechamente ligada a ella— se fragmenta en unidades distintas que operan con independencia unas de otras, como resultado del control privado (la propiedad) de los medios de producción, en el sentido económico y no necesariamente jurídico de la palabra, entonces el trabajo social se fragmenta a su vez en trabajos privados que no son reconocidos automáticamente como socialmente necesarios, cuyo desembolso no es compensado automáticamente por la sociedad. Entonces los productores privados tienen que intercambiar parte o la totalidad de sus productos para satisfacer algunas o todas sus necesidades básicas. Entonces esos productos se convierten en mercancías. La economía se convierte en una economía de mercado, parcial o generalizada. Solo midiendo los resultados de la venta de sus productos puede el productor, o el propietario, determinar qué parte de su desembolso de trabajo privado ha sido reconocida —compensada— como trabajo social y qué parte no.

Incluso operando con herramientas analíticas tan simples como «trabajo directamente social», «trabajo privado» y «trabajo social socialmente reconocido», hemos de hacer un esfuerzo considerable de abstracción respecto de los fenómenos inmediatamente aparentes para comprender su pertinencia para el análisis económico. Esto vale para todo análisis científico, tanto en las ciencias naturales como en las sociales. El análisis económico de Marx, tal como se presenta en sus libros principales, no ha sido una lectura demasiado popular; pero tampoco hay todavía tantos científicos en esas circunstancias. Esto no tiene nada que ver con una oscuridad innata del autor, sino más bien con la naturaleza del análisis científico como tal.

Poco leído, muy influyente

El número relativamente limitado de lectores de los escritos económicos de Marx —¡la primera edición inglesa de bolsillo de El capital apareció solo en 1974!— está claramente ligado al rigor científico de Marx, a su empeño en un análisis sistemático y omnilateral de los fenómenos de la economía capitalista.

Pero mientras su análisis económico carecía de popularidad, sus proyecciones políticas e históricas fueron ganando influencia. Con el auge de los partidos obreros de masas independientes, un número creciente de estos se proclamó guiado o influido por Marx, al menos en la época de la Segunda y la Tercera Internacionales, aproximadamente el medio siglo que va de 1890 a 1940. A partir de la revolución rusa de 1917, un número creciente de gobiernos y de Estados afirmó basar sus políticas y sus constituciones en conceptos desarrollados por Marx. (Si ello era legítimo o no es otra cuestión.) Pero el hecho mismo atestigua la gran influencia de Marx sobre los desarrollos sociales y políticos contemporáneos, tanto evolutivos como revolucionarios.

Del mismo modo, su influencia difusa sobre la ciencia social, incluida la teoría económica académica, va mucho más allá de la aceptación general o incluso del conocimiento sustancial de sus escritos principales. Algunas ideas clave del materialismo histórico y del análisis económico que impregnan su obra —por ejemplo, que los intereses económicos influyen en gran medida, si no determinan, las luchas políticas; que la evolución histórica está ligada a cambios importantes en las condiciones materiales; que las crisis económicas, el «ciclo económico», son inevitables en condiciones de economía de mercado capitalista— se han convertido casi en perogrulladas. Basta reparar en con qué fuerza negaron su validez economistas e historiadores de primera fila a lo largo del siglo XIX y al menos hasta los años veinte, para comprender cuán profunda ha sido la influencia de Marx sobre la ciencia social contemporánea en general.

Los subtítulos son nuestros; el original de Mandel va sin divisiones internas.

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Créditos y agradecimientos

Este texto de Ernest Mandel se publicó originalmente en inglés en International Viewpoint con el título «Marx’s Economic Theory – General approach and influence», el 30 de diciembre de 2003. Mandel, economista marxista y dirigente de la Cuarta Internacional durante décadas, murió en 1995.

Agradecemos de corazón a International Viewpoint su generosidad al permitirnos traducir y republicar su material. International Viewpoint se publica bajo la responsabilidad del Buró de la Cuarta Internacional y se sostiene con donaciones: si este texto te ha resultado útil, considera apoyarles. Sin su trabajo de archivo, la mayor parte de esta tradición seguiría siendo inaccesible.

Quienes lean International Viewpoint pueden acceder también a sus publicaciones hermanas: Punto de vista internacional, en castellano; Inprecor, en francés; y مراسلات أممية, en árabe.

Traducción de Topo Rojo. Se trata de una traducción automática revisada, realizada con un modelo de inteligencia artificial personalizado y entrenado con los escritos de militantes de la Cuarta Internacional del siglo XX. Agradeceremos cualquier corrección.

Raphaëlle Manière es ferroviaria en el Jura, donde trabaja en ventas, y tiene una liberación sindical a media jornada. Desde 2016 dirige la célula de vigilancia de la CGT contra las violencias sexistas y sexuales. Fue secretaria general de la Unión Departamental CGT del Jura entre 2010 y 2017. Entre 2015 y 2021 formó parte del Consejo Económico, Social y Medioambiental (CESE), donde fue vicepresidenta de la delegación de derechos de las mujeres e igualdad. Es también miembro de la Comisión Mujeres-Mixidad de la CGT.

¿En qué contexto se creó la célula de vigilancia contra las violencias sexistas y sexuales de la CGT? [1]

La célula se creó en noviembre de 2016 dentro de una dinámica feminista interna. Desde finales de los años noventa, la Comisión Mujeres-Mixidad ha desarrollado varias herramientas para hacer visible el lugar de las mujeres en la CGT. Estaban la Carta por la Igualdad entre Mujeres y Hombres de 2007 y un informe anual de situación comparada entre mujeres y hombres en la CGT. En 2016, además, un estudio del IRES dirigido por Rachel Silvera y Tiphaine Rigaud había analizado qué frena la permanencia de las mujeres en las responsabilidades sindicales y qué la favorece.

Desde 1999 hay paridad en la Comisión Ejecutiva Confederal y en la Oficina Confederal. Fue un avance muy importante. Pero nos habíamos dado cuenta de que las mujeres con responsabilidades de primer nivel se renovaban más deprisa que los hombres: permanecían menos tiempo en sus cargos. Había que entender qué provocaba esas salidas.

La célula nació también en un contexto social más amplio. Fue antes del #MeToo, pero las cuestiones relacionadas con el cuerpo, la intimidad, la menstruación, la sexualidad y las violencias empezaban ya a ocupar más espacio público. El término «feminicidio» se iba imponiendo. En las jornadas anuales de la Comisión Mujeres-Mixidad, cada vez más mujeres nos interpelaban por situaciones de violencia que no se habían resuelto. Algunas ya no encontraban su sitio en la CGT o acababan marchándose.

Por eso pensamos en crear una estructura situada entre las víctimas y las organizaciones sindicales. Tenía que ser un espacio propio, reconocido por la dirección confederal, capaz de recibir su palabra y de interpelar a las direcciones afectadas. La célula debía convertirse en la portavoz de las víctimas.

Entonces, ¿la célula estuvo ligada desde el principio a la cuestión del lugar de las mujeres en la organización?

Sí, totalmente. La célula responde al reto de transformar la CGT desde dentro. No podemos pretender combatir las violencias sexistas y sexuales en el trabajo y en la sociedad si no somos capaces de afrontarlas en nuestra propia organización. Se trata, ante todo, de ser coherentes con los valores que defendemos. Pero se trata también de garantizar de verdad el lugar de las mujeres en la CGT. Mientras haya violencias y relaciones de dominación, las mujeres no podrán ocupar plenamente su lugar. Y es una cuestión democrática: donde hay relaciones de dominación no puede haber democracia real.

Al principio éramos cuatro: Maryse Dumas, Sabine Reynosa, Maryse Thaeron y yo. Dirijo la célula desde su creación. Muy pronto invitamos a compañeros varones a sumarse. El carácter mixto del dispositivo respondía a los principios de la CGT y a nuestra voluntad de hacer avanzar la conciencia feminista entre hombres y mujeres por igual. También hay que reconocer que la presencia de hombres en la célula podía tranquilizar a algunos compañeros y ayudar a legitimarla. Desde el principio entendimos nuestro trabajo como un proceso de aprendizaje. En 2016 no teníamos ningún modelo ya hecho ni un procedimiento del todo estabilizado. Fuimos construyendo el dispositivo poco a poco, a partir de las situaciones con las que nos encontrábamos.

¿Qué tipo de situaciones se denuncian ante la célula?

Año tras año nos han sorprendido el número y la gravedad de las situaciones que nos llegan. Las denuncias abarcan todas las formas de violencia sexista y sexual: comentarios o insultos sexistas, exhibicionismo, acoso moral de carácter sexista, acoso sexual, agresiones sexuales y violaciones. Cada año instruimos entre cinco y diez expedientes formales. A eso se suman las situaciones que asumen directamente las comisiones de acompañamiento a las víctimas creadas en las organizaciones. Los expedientes que llegan oficialmente a la célula son, por tanto, solo una parte de la realidad.

Cada año presentamos un balance a la dirección confederal. Nos permite tomar distancia, dar cuenta de la naturaleza de las violencias y detectar algunas evoluciones. Constatamos, por ejemplo, que las violencias cometidas en relaciones de pareja entre militantes aparecen cada vez con más claridad en las denuncias. Hoy ya se puede nombrar la violación conyugal. Esto refleja también los cambios en curso en el conjunto de la sociedad, sobre todo el avance del debate sobre el consentimiento.

Hacer visibles estas violencias es imprescindible. Frenan la permanencia de las mujeres en la organización y también la afiliación de nuevas militantes. En torno al 39 % de la afiliación de la CGT son mujeres. Si queremos reforzar su lugar, la lucha contra las violencias es una palanca absolutamente ineludible.

En concreto, ¿qué ocurre cuando alguien acude a la célula?

Cuando llega una denuncia a la célula o directamente a una organización, se abre un expediente. No es una investigación judicial: no somos ni la policía ni la justicia. El expediente sirve para recoger la palabra de quien denuncia los hechos, precisarlos y poder calificarlos. Es estrictamente confidencial.

Después, el expediente se entrega a una comisión ad hoc. La constituyen las organizaciones sindicales afectadas, con personas que no están implicadas directamente en la situación y que no conocen a sus protagonistas. La comisión estudia el expediente, escucha a la persona señalada y emite una valoración política.

Ni la célula ni la comisión ad hoc deciden. La decisión corresponde al equipo de dirección de la organización afectada. Esto es importante: la célula no sustituye a los órganos de la CGT. Al contrario, el dispositivo obliga a cada organización y a cada dirección a asumir sus responsabilidades.

Es un procedimiento complicado y exigente. No funciona igual de bien en todos los casos, porque la conciencia sobre el patriarcado, las violencias sexuales y sus efectos sobre el lugar de las mujeres sigue siendo desigual. Las respuestas todavía pueden variar mucho de una organización a otra.

Insistes en la necesidad de desarrollar una «cultura de la protección». ¿Qué significa esa expresión?

La cultura de la protección parte de la necesidad de proteger a las personas que denuncian violencias y de permitirles seguir militando. Se opone a una cultura de la sospecha que lleva a poner en duda su palabra de inmediato o a ver la denuncia como un ataque contra la organización.

Cuando se señala a un militante con responsabilidades, hay quien se siente tentado a pensar que, a través de él, se ataca a la propia CGT. Esa retórica del complot sigue funcionando. A veces lleva a las organizaciones a proteger a la persona señalada en lugar de examinar los hechos y las relaciones de dominación.

Por eso los expedientes tienen también una función pedagógica. Tienen que permitir mostrar lo que ha ocurrido, identificar las violencias y comprender por qué una relación estaba desequilibrada. El patriarcado actúa en todas partes: en la sociedad, en el trabajo y en las propias organizaciones progresistas. Reconocerlo es la condición para poder combatirlo.

La CGT, por cierto, lo reconoce cada vez con más claridad en sus documentos de orientación. Pero esa toma de conciencia no se traslada de forma automática ni uniforme a todas las estructuras. Por eso tenemos que seguir convenciendo, formando y haciendo visibles las violencias.

¿En qué consiste el Marco Común de Actuación contra las violencias sexistas y sexuales?

El Marco Común de Actuación (MCA) es un manual de uso para las direcciones sindicales. Responde a una pregunta muy concreta: cuando una organización recibe una denuncia de violencias sexistas o sexuales, ¿qué tiene que hacer? Detalla las etapas de la tramitación: la recepción de la denuncia, la elaboración del expediente, la constitución de una comisión ad hoc, la audiencia de la persona señalada, la valoración política y la decisión de la dirección. Su objetivo es dar garantías al proceso y evitar improvisaciones que puedan agravar las situaciones.

El MCA es el resultado de un trabajo conjunto que combina la experiencia acumulada por la célula con los intercambios mantenidos con las uniones departamentales y las federaciones. Hubo varias idas y venidas para que pudiera servir al mayor número posible de organizaciones. Cuando lo elaboramos ya teníamos ocho años de experiencia. Habíamos podido ver qué funcionaba, qué no y qué necesitaba un marco más preciso.

El marco tiene que dar confianza a las víctimas, que ahora saben qué debe ocurrir cuando presentan una denuncia. Pero también tiene que dar confianza a las organizaciones, indicándoles qué deben hacer y qué deben evitar. Las decisiones políticas siguen siendo, después, responsabilidad suya.

Este marco acaba de anexarse a los estatutos de la CGT. ¿Qué alcance tiene esta decisión?

Es una victoria feminista importante. El Comité Confederal Nacional (CCN) había aprobado primero el Marco Común de Actuación en noviembre de 2025. Después, el congreso aprobó anexarlo a los estatutos con cerca del 71 % de los mandatos. La mayoría de los sindicatos decidió claramente dar este nuevo paso. Figurar en los estatutos compromete políticamente mucho más a las organizaciones. Afirma que el tratamiento de las violencias sexistas y sexuales no es algo opcional ni periférico, y que forma parte del funcionamiento y de los principios de la CGT.

Aun así, hay que seguir siendo lúcidas. La CGT es una organización federal. Una estructura reticente todavía puede negarse a aplicar correctamente el proceso o mantener la sospecha hacia una víctima. Que el marco esté anexado a los estatutos no significa que todas las resistencias vayan a desaparecer de la noche a la mañana. Pero tenemos que medir el camino recorrido. El CCN aprobó la Carta por la Igualdad entre Mujeres y Hombres en 2007, y no se anexó a los estatutos hasta 2013: hicieron falta seis años. Con el Marco Común de Actuación han bastado unos meses entre su aprobación en el CCN y su entrada en los estatutos. Eso muestra que la toma de conciencia feminista se ha acelerado dentro de la CGT.

¿Cómo fue el debate en el congreso?

La célula defendió el marco como continuación de su actividad cotidiana. Después, la campaña política a favor de anexarlo la impulsaron la secretaria general de la CGT y la Comisión Mujeres-Mixidad, en particular Myriam Lebkiri, junto con todas y todos los que consideraban necesario este paso. Hubo muchos debates dentro de las organizaciones y entre las distintas estructuras.

Lo más alentador del congreso fue la señal que enviaron los sindicatos. Desde el comienzo de la sesión dedicada al Marco Común de Actuación sentimos que la mayoría veía necesario este avance. Hubo intervenciones muy emotivas. La oposición que existía en algunas organizaciones apenas se expresó finalmente en público.

Maryse Dumas habló de una etapa de «madurez política» en materia de violencias sexistas y sexuales. Su testimonio fue especialmente contundente. Como antigua dirigente confederal, podía medir el camino recorrido. Antes, las personas responsables tenían que gestionar las situaciones que les llegaban sin un marco colectivo realmente establecido. Hoy tenemos un protocolo y podemos explicar públicamente cómo pretende actuar la CGT.

¿Puede este avance tener efectos más allá de la CGT?

Cada avance en una organización puede mostrar a las demás que es posible avanzar. La FSU, por ejemplo, ya ha recogido en sus estatutos la existencia de su célula contra las violencias sexistas y sexuales, aunque los dispositivos no sean idénticos. [2] Los partidos políticos también han desarrollado sus propios procedimientos, a veces más centralizados y con una capacidad de decisión más directa.

La célula de la CGT fue, en 2016, bastante pionera en el ámbito sindical. Hoy no estamos solos, y no somos necesariamente los más avanzados en todos los aspectos. Pero el trabajo interorganizativo que hacemos desde 2021 es muy valioso. Reúne a diecinueve estructuras (sindicatos, partidos y asociaciones) y permite compartir experiencias, reflexionar sobre las prácticas y construir herramientas comunes. Ahora mismo, por ejemplo, estamos preparando un cuaderno feminista con respuestas a los comentarios sexistas que se oyen en las organizaciones. Estos intercambios son imprescindibles. Ninguna organización puede decir que ha encontrado sola el método perfecto. Todas tienen que aprender de las dificultades y de los avances de las demás.

La propia célula ha cambiado sus prácticas en estos diez años. ¿Cuáles son los principales cambios?

Hemos aprendido muchísimo. No solo hemos construido un procedimiento para tramitar denuncias. También hemos pensado en la conservación de nuestros archivos, en la confidencialidad y en el cumplimiento del Reglamento General de Protección de Datos. Son cuestiones esenciales, porque manejamos información extremadamente sensible.

También hemos tenido en cuenta los efectos psicológicos que la escucha tiene sobre quienes formamos parte de la célula. Firmamos un convenio con una terapeuta especializada en psicotrauma. Con ella hacemos dos sesiones colectivas al año para reflexionar sobre nuestras prácticas. Trabajamos sobre todo el trauma vicario, es decir, los efectos que puede tener la exposición repetida a relatos traumáticos en las personas que recogen los testimonios. Cuando ya solo piensas en un expediente, cuando duermes mal o cuando lo que escuchas afecta profundamente a tu vida personal y a tus relaciones, tienes que saber reconocer esas señales.

La supervisión nos ayuda a recuperar la postura adecuada. Cuando hace falta, también podemos tener sesiones individuales con nuestra terapeuta. No es una terapia personal: es un espacio profesional y militante para aprender a escuchar sin quedar desbordadas y sin salirnos de nuestro papel.

En cuanto a las víctimas, la Confederación también ha firmado un convenio con una psicóloga clínica formada en trauma y en el método ICV (Integración del Ciclo Vital). Así podemos acompañar a nuestras compañeras durante algunas sesiones mientras encuentran su propio seguimiento psicológico en su territorio.

Por último, la actividad de la célula y de las organizaciones que se posicionan contra las violencias puede acabar en los tribunales. Puede haber querellas por difamación, acusaciones de vulnerar la intimidad o recursos basados en la protección de datos. Por eso tenemos que trabajar con abogadas y abogados que conozcan a la vez las violencias sexistas y sexuales, el derecho sindical y la protección de datos personales. Eso ya forma parte de nuestra actividad.

Ahora que se acerca el décimo aniversario de la célula, ¿qué balance haces?

Hemos recorrido mucho camino. Hoy tenemos una célula reconocida, una experiencia colectiva, un Marco Común de Actuación y su inscripción en los estatutos. La CGT está mucho mejor preparada que hace diez años.

Pero el lugar de las mujeres todavía no está plenamente garantizado en ella. Las violencias siguen ahí y algunas situaciones son extremadamente graves. Anexar el Marco Común de Actuación a los estatutos no debe llevarnos, en ningún caso, a bajar la guardia. Al contrario, nos da una responsabilidad añadida.

Tenemos que seguir haciendo visibles las violencias y demostrando sus efectos sobre las militantes y sobre el funcionamiento democrático de la organización. Tenemos que combatir las estrategias de protección de los agresores y convencer a las compañeras y compañeros.

La lucha contra las violencias sexistas y sexuales es una batalla política por derecho propio. No se trata solo de resolver casos individuales: está en juego el tipo de organización sindical que queremos construir. Una organización en la que las mujeres puedan afiliarse, militar, asumir responsabilidades y quedarse a largo plazo no puede tolerar las violencias ni las relaciones de dominación. La batalla continúa, pero sin duda hemos dado un paso decisivo.

Entrevista realizada por Fanny Gallot.

Traducido del francés. Publicado originalmente en Contretemps el 2 de septiembre de 2026.

Notas (N. de la T.)

[1] La Confederación General del Trabajo (CGT) es una confederación sindical interprofesional francesa que agrupa a asalariadas y asalariados. Es la segunda organización sindical del sector privado por número de votos en las elecciones sindicales y la primera del sector público.

[2] La Federación Sindical Unitaria (FSU) es la principal federación sindical de la enseñanza en Francia.

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Nota editorial: Muchas gracias a Gilbert Achcar por compartir con nosotros esta traducción al castellano realizada por Viento Sur. El texto ya no está disponible en el sitio web de Viento Sur («Entrevista a Gilbert Achcar tras la resolución de la ONU sobre Libia»), pero se ha recuperado del número del 20 de marzo de 2011 de Correspondencia de Prensa (Uruguay).

Entrevista a Gilbert Achcar tras la resolución de la ONU

 ZNet entrevista a Gilbert Achcar

«Allí la gente no quiere que vayan tropas extranjeras. Es consciente de los peligros y desconfía sabiamente de las potencias occidentales».

Viento Sur
20 de marzo de 2011

¿Quién forma la oposición libia? Algunos han señalado la presencia de la antigua bandera de la monarquía en las filas rebeldes.

Esta bandera no se utiliza como símbolo de la monarquía, sino como la bandera que adoptó el Estado libio cuando se independizó de Italia. La utilizan los insurrectos para manifestar su rechazo de la bandera verde impuesta por Gadafi paralelamente a su Libro Verde, cuando imitó a Mao Zedong y su Pequeño Libro Rojo. La bandera tricolor no expresa en modo alguno un sentimiento de nostalgia por la monarquía. Según la interpretación al uso, simboliza las tres regiones históricas de Libia, y la media luna y la estrella son los mismos símbolos que aparecen en las banderas de las repúblicas de Argelia, Túnez y Turquía; no son símbolos monárquicos.

¿Quién constituye la oposición?

Su composición, al igual que en todas las demás revueltas que sacuden la región, es muy heterogénea. Lo que une a todas las fuerzas dispares es el rechazo de la dictadura y el ansia de democracia y derechos humanos. Más allá de esto, hay muchos puntos de vista diferentes.

En Libia, particularmente, hay una mezcla de defensores de los derechos humanos, demócratas, intelectuales, elementos tribales y fuerzas islámicas; en suma, un abanico muy amplio. La fuerza política más destacada en la revuelta libia es la Juventud de la Revolución del 17 de Febrero, que defiende una plataforma democrática y reivindica el Estado de derecho, las libertades políticas y elecciones libres.

El movimiento libio incluye además a sectores de las fuerzas armadas y gubernamentales que han desertado y se han unido a la oposición, cosa que no ocurrió en Túnez ni en Egipto.

Por tanto, la oposición libia está formada por un conjunto variopinto de fuerzas, y la conclusión es que no hay motivo para mantener una actitud distinta ante ellas que ante todas las demás revueltas de masas en la región.

¿Es o ha sido Gadafi una figura progresista?

Cuando Gadafi llegó al poder en 1969, representó una manifestación tardía de la ola nacionalista árabe que siguió a la Segunda Guerra Mundial y a la nakba de 1948. Trató de imitar al líder egipcio Gamal Abdel Nasser, a quien consideraba su modelo y fuente de inspiración. Así, cambió la monarquía por la república, abanderó la unidad árabe, forzó el cierre de la base aérea estadounidense de Wheelus, situada en territorio libio, y puso en marcha un programa de cambio social.

Después, el régimen siguió su propia dinámica en la senda de la radicalización, inspirándose en una especie de «maoísmo islamizado». A finales de los años setenta hubo amplias nacionalizaciones, que abarcaron casi todos los sectores. Gadafi se ufanó de haber instituido la democracia directa y cambió formalmente el nombre de la república, que pasó a denominarse Estado de las Masas —Yamahiriya—.

Pretendió haber realizado en el país la utopía socialista con democracia directa, pero fueron pocos los que se dejaron engañar. Los «comités revolucionarios» actuaban en realidad como un aparato gubernamental dedicado, junto con los servicios de seguridad, al control del país. Al mismo tiempo, Gadafi también desempeñó un papel especialmente reaccionario en la revitalización del tribalismo, para utilizarlo en beneficio de su propio poder.

Su política exterior se tornó cada vez más temeraria, y la mayoría de los árabes acabaron tomándolo por loco.

Con la Unión Soviética en crisis, Gadafi abandonó sus pretensiones socialistas y volvió a abrir la economía del país a las empresas occidentales. Afirmó que la liberalización económica vendría acompañada de una liberalización política, imitando ahora la perestroika de Gorbachov, después de haber imitado la «revolución cultural» de Mao Zedong, pero fue una promesa vacía.

Cuando Estados Unidos invadió Irak en 2003, so pretexto de buscar «armas de destrucción masiva», Gadafi, preocupado por la posibilidad de ser el siguiente en la lista, operó un cambio súbito y sorprendente en su política exterior. Se ganó espectacularmente la categoría de estrecho colaborador de los países occidentales, cuando hasta poco antes era calificado de «Estado canalla».

Colaboró especialmente con Estados Unidos, prestándole ayuda en la llamada guerra contra el terrorismo, e Italia, llevando a cabo el trabajo sucio de repatriar a los inmigrantes potenciales que trataban de pasar de África a Europa.

A lo largo de todas estas metamorfosis, el régimen de Gadafi siempre ha sido una dictadura. Aunque Gadafi hubiera aplicado al comienzo algunas medidas progresistas, en la última fase no quedaba ni un soplo progresista o antiimperialista en su régimen.

Su carácter dictatorial quedó demostrado por la manera en que respondió a las protestas populares: tratando de aplastarlas por la fuerza desde el principio. No hubo ningún intento de ofrecer una salida democrática a la población. Amenazó a los manifestantes con un discurso tragicómico que se ha hecho famoso:

«Avanzaremos centímetro a centímetro, casa a casa, calle a calle. Os encontraremos en vuestras madrigueras. No tendremos piedad ni compasión».

No debe extrañar, si se recuerda que Gadafi fue el único gobernante árabe que criticó públicamente al pueblo tunecino por haber derrocado a su dictador, Ben Ali, de quien dijo que era el mejor gobernante que podían encontrar los tunecinos.

Gadafi recurrió a las amenazas y a la represión violenta, afirmando que los manifestantes se habían vuelto drogadictos por obra de Al Qaeda, que les introducía sustancias alucinógenas en el café. Atribuir el levantamiento popular a Al Qaeda fue su manera de intentar ganarse el apoyo de Occidente.

Si hubiera habido cualquier ofrecimiento de ayuda por parte de Washington o Roma, no cabe duda de que Gadafi la habría aceptado con los brazos abiertos. De hecho, expresó su amarga decepción ante la actitud de su compinche Silvio Berlusconi, el primer ministro italiano, con quien compartía fiestas, y se quejó de que sus otros «amigos» europeos también le hubieran traicionado.

En los últimos años, Gadafi se había hecho amigo, en efecto, de varios gobernantes occidentales y otras figuras del sistema que, por un puñado de dólares, se habían prestado a hacer el ridículo intercambiando abrazos con él. El propio Anthony Giddens, distinguido teórico de la «tercera vía» de Tony Blair, siguió los pasos de su discípulo y visitó a Gadafi en 2007; luego describió en The Guardian cómo Libia estaba aplicando las reformas e iba camino de convertirse en «la Noruega de Oriente Próximo».

¿Cómo valoras la resolución n.º 1973 del Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas, aprobada el pasado 17 de marzo?

La resolución, como tal, está redactada de manera que hace suya y aparentemente responde a la petición de establecer una zona de exclusión aérea. En efecto, la oposición libia ha solicitado explícitamente esta medida, con la condición de que no se desplieguen tropas extranjeras en territorio libio.

Gadafi cuenta con el grueso de las fuerzas armadas de élite, con aviones y tanques, y la exclusión aérea neutralizaría efectivamente su principal ventaja militar. Esta petición de los rebeldes está reflejada en el texto de la resolución, que autoriza a los Estados miembros de la ONU a «tomar todas las medidas necesarias para proteger a los civiles y las zonas pobladas por civiles frente a la amenaza de ataque en la Yamahiriya Árabe Libia, incluida Bengasi», descartando toda fuerza de ocupación extranjera bajo cualquier forma y en cualquier parte del territorio libio.

La resolución declara la «prohibición de todos los vuelos en el espacio aéreo de la Yamahiriya Árabe Libia para ayudar a proteger a los civiles».

Ahora bien, en el texto de la resolución no hay suficientes garantías que impidan su uso con fines imperialistas. Aunque el objetivo de toda acción es supuestamente la protección de la población civil, y no un «cambio de régimen», la determinación de si una acción cumple este objetivo o no queda en manos de las potencias que intervienen, y no en las de los insurrectos ni siquiera en las del Consejo de Seguridad.

La resolución es asombrosamente confusa, pero, dada la urgencia de impedir la masacre que se habría producido si las fuerzas de Gadafi tomaran Bengasi, y ante la ausencia de cualquier medio alternativo para conseguir el objetivo de protección de los civiles, nadie puede oponerse razonablemente a ella.

Podemos entender las abstenciones: algunos de los cinco países que se abstuvieron en la votación del Consejo de Seguridad querían expresar su desconfianza o incomodidad ante la falta de una supervisión adecuada, pero sin asumir la responsabilidad de permitir una masacre inminente.

La respuesta occidental, desde luego, tiene sabor a petróleo. Occidente teme un conflicto prolongado. Si se produjera una masacre importante, tendría que imponer un embargo sobre el petróleo libio, con lo que el precio se mantendría en un nivel alto. Esto, tal como está actualmente la economía mundial, tendría importantes consecuencias adversas.

Algunos países, incluido Estados Unidos, han actuado con desgana. Únicamente Francia se ha mostrado decididamente a favor de una acción contundente, lo que puede tener mucho que ver con el hecho de que este país —a diferencia de Alemania, que se abstuvo en la votación del Consejo de Seguridad, Gran Bretaña y, sobre todo, Italia— no tiene una participación significativa en el negocio del petróleo libio y sin duda espera conseguir aumentarla en la Libia posterior a Gadafi.

Todos sabemos qué hay detrás de los pretextos de las potencias occidentales y del doble rasero que aplican. Por ejemplo, su supuesta preocupación por los civiles bombardeados desde el aire no pareció aplicarse a la población de Gaza en 2008-2009, cuando centenares de no combatientes murieron bajo el fuego de los aviones israelíes. O el hecho de que Estados Unidos permita que el régimen de Baréin, donde hay una importante base naval norteamericana, reprima violentamente la revuelta local con ayuda de otros vasallos regionales de Washington.

El caso es que, si se deja que Gadafi prosiga con su ofensiva militar y tome Bengasi, habrá una importante masacre. Estamos en una situación en que la población corre realmente peligro y no existe ninguna alternativa plausible para protegerla.

El ataque de las fuerzas de Gadafi se habría producido en cuestión de horas o, a lo sumo, de un par de días. Uno no puede oponerse, en nombre de los principios antiimperialistas, a una acción que evitará la masacre de civiles. De modo parecido, aunque conozcamos muy bien la naturaleza y el doble rasero de la policía en el Estado burgués, uno no puede oponerse, en nombre de los principios anticapitalistas, a que alguien la llame cuando está a punto de ser violada y no hay otra alternativa para impedirlo.

Dicho esto, y sin estar en contra de la zona de exclusión aérea, debemos expresar nuestra desconfianza y defender la necesidad de vigilar muy de cerca las acciones de los países que intervengan, a fin de asegurar que no vayan más allá de la protección de los civiles con arreglo al mandato de la resolución del Consejo de Seguridad.

Al ver en la televisión a la muchedumbre en Bengasi aplaudiendo la aprobación de la resolución, vi un gran cartel que decía en árabe: «No a la intervención extranjera».

Allí la gente distingue entre «intervención extranjera» —entendiendo por ello la presencia de tropas sobre el terreno— y la zona de exclusión aérea con fines de protección. No quiere que vayan tropas extranjeras. Es consciente de los peligros y desconfía sabiamente de las potencias occidentales.

Así, para resumir, creo que desde una perspectiva antiimperialista uno no puede ni debe oponerse a la zona de exclusión aérea, dado que no existe ninguna alternativa plausible para proteger a la población amenazada.

Dicen que los egipcios están suministrando armas a la oposición libia, cosa que está muy bien, pero solamente esta ayuda no podía haber salvado Bengasi a tiempo. No obstante, una vez más, hay que mantener una actitud muy crítica ante lo que puedan hacer las potencias occidentales.

¿Qué ocurrirá ahora?

Es difícil saber qué va a ocurrir ahora. La resolución del Consejo de Seguridad no preconiza un cambio de régimen, sino la protección de los civiles.

El futuro del régimen de Gadafi está en la cuerda floja. La clave está en si asistiremos a la reanudación de la revuelta en la parte occidental de Libia, incluida Trípoli, provocando así la desintegración de las fuerzas armadas del régimen. Si esto ocurre, tal vez Gadafi tenga las horas contadas.

Pero si el régimen logra mantener el control en la parte occidental, entonces se producirá, de hecho, la división del país, por mucho que la resolución afirme la integridad territorial y la unidad nacional de Libia.

Tal vez sea esto lo que haya decidido el régimen, que acaba de anunciar su acatamiento de la resolución de las Naciones Unidas y ha proclamado un alto el fuego. Entonces habrá seguramente una prolongada situación de empate, en la que Gadafi controlará la parte occidental y la oposición, la parte oriental.

Está claro que la oposición necesitará tiempo para sacar provecho de los suministros de armas que recibe de Egipto y a través de Egipto, hasta el punto de ser capaz de derrotar militarmente a las fuerzas de Gadafi.

Dada la naturaleza del territorio libio, esto solo podrá ser una guerra regular, una guerra de movimiento sobre vastas franjas de territorio, más que una guerra popular. De ahí que sea difícil predecir el resultado.

La conclusión, en todo caso, es que deberíamos apoyar la victoria de la revuelta democrática libia. Su derrota a manos de Gadafi supondría un grave revés que afectaría negativamente a la ola revolucionaria que recorre actualmente Oriente Próximo y el norte de África.

Gilbert Achcar es profesor de la School of Oriental and African Studies de la University of London y autor de Les Arabes et la Shoah: la guerre israélo-arabe des récits (Actes Sud, colección Sindbad).

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En Topo Rojo pensamos que esta lista es una buena puerta de entrada. No la hemos elaborado nosotros: es, sencillamente, lo que más ha leído el público de International Viewpoint, la revista en inglés de la Cuarta Internacional, desde que existe su archivo en línea. Y resulta revelador. Los textos que más han circulado no son las crónicas de actualidad, sino los que explican cómo funciona el capitalismo, qué es una revolución y para qué sirve un partido. Son, en buena medida, las obras de referencia que orientan a las militantes y los militantes de las organizaciones vinculadas a la Cuarta Internacional.

Recomendamos leerlos en este orden temático. Donde existe traducción al castellano, la enlazamos. Donde no la hay, el artículo aparece en la sección final.

1. América Latina

• Zbigniew Marcin Kowalewski, «La revolución socialista y la unidad de América Latina» (2004). Por qué América Latina, con lengua y territorio continuos, acabó fragmentada en una veintena de Estados mientras Norteamérica se unificaba. La respuesta de Kowalewski: la derrota de la revolución democrático-burguesa y la condición periférica. Su conclusión es una de las fórmulas más citadas del trotskismo latinoamericano: para ser una sola nación, América Latina tendría que ser socialista; para ser socialista, tendría que ser una sola nación. El texto lo leyó Celia Hart en nombre del autor en La Habana, en 2004. Original en inglés.

• Franck Gaudichaud, «¿Fin de ciclo? Los movimientos populares, la crisis de los “progresismos” gubernamentales y las alternativas ecosocialistas» (2015). Balance del ciclo progresista sudamericano: reducción de la pobreza y recuperación de los recursos naturales, sí, pero también burocratización, neoextractivismo desbocado y ruptura con los movimientos que los llevaron al poder. Frente al «realismo modernizador», Gaudichaud propone un ecosocialismo nuestroamericano. Publicado originalmente en la revista Memoria (México). Original en inglés.

• Ana C. Carvalhaes y Luis Bonilla-Molina, «La izquierda pro Maduro abandona a su suerte los trabajadores y el pueblo venezolanos» (2024). Uno de los textos recientes más leídos y más discutidos. Los autores reprochan a buena parte de la izquierda latinoamericana haber sustituido el análisis de clase por la geopolítica del petróleo, y recuerdan lo que eso tapa: huelgas prohibidas por decreto, salarios hundidos, una nueva burguesía ligada al aparato militar y unos 2.500 jóvenes encarcelados tras las elecciones del 28 de julio. Original en inglés.

2. Guerra, imperialismo y antiimperialismo

• Gilbert Achcar, «Memorándum sobre una posición antiimperialista radical a propósito de la guerra en Ucrania» (2022). Seis puntos, escritos a los tres días de la invasión, que fijaron los términos de todo el debate posterior en la izquierda: retirada rusa incondicional, autodeterminación resuelta por vía democrática y nunca militar, oposición a la intervención directa de la OTAN, derecho de la resistencia ucraniana a recibir armas defensivas, evaluación caso por caso de las sanciones y fronteras abiertas para las personas refugiadas. Traducción de Correspondencia de Prensa para Viento Sur, desde el original francés en A l’encontre. Original en inglés.

• Pierre Rousset, «Imperialismo(s), Rusia, China – Contexto histórico del debate» (2022). La contribución más ambiciosa de la revista al debate sobre los nuevos imperialismos. Rousset sostiene que toda gran potencia capitalista es imperialista, y reconstruye las trayectorias paralelas y distintas de Rusia y China —de la revolución a la contrarrevolución burocrática y de ahí a la restauración capitalista— para explicar por qué hoy son potencias imperiales sin haber tenido imperio colonial. Original en inglés.

3. Estrategia, partido y poder obrero

• Cuarta Internacional, «Democracia socialista y dictadura del proletariado». La resolución programática sobre qué significa el poder obrero: consejos elegidos democráticamente, pluralismo político —incluidos los partidos reformistas—, sindicatos independientes y libertad de organización, no como concesiones sino como condiciones de la propia democracia socialista. Contra la idea de que el socialismo exige el partido único, y contra la tesis de que la degeneración burocrática de la URSS se siguiera de la teoría leninista de la organización. Hay texto castellano en democraciasocialista.org —el servidor no respondía cuando lo comprobamos— y un capítulo escaneado en el archivo de Viento Sur. Existe también una edición en portugués.

  Una advertencia sobre la fecha: International Viewpoint fecha su versión en 1985 y la atribuye al XII Congreso Mundial, mientras que las ediciones castellana y portuguesa la dan como resolución del XI Congreso Mundial de 1979, aprobada por 66,5 votos contra 25,5. El debate sobre el pluralismo siguió abierto hasta 1985, así que probablemente estemos ante un texto de 1979 reeditado. Si alguien puede aclararlo, lo agradeceremos.

4. Extrema derecha

• Michael Löwy, «La extrema derecha: un fenómeno global» (2019). Löwy rechaza la etiqueta de «populismo» —un seudoconcepto, dice, fabricado para confundir— y adopta la de «posfascismo», que nombra a la vez la continuidad y la diferencia con los años treinta. De Trump a Modi, de Orbán a Bolsonaro, lo que comparten es autoritarismo, nacionalismo, intolerancia hacia las minorías y apoyo en el aparato policial y militar. La conclusión, con Horkheimer: sin crítica del capitalismo no hay antifascismo consecuente. Original en inglés.

5. La revista y su Internacional

Tres de las treinta páginas más visitadas no son artículos, lo que dice bastante sobre quién lee la revista y para qué.

• «Nuestra Internacional» (1996), la presentación de la Cuarta Internacional: una organización que se reclama de Marx, Lenin y Trotski, que reivindica un marxismo abierto y crítico frente al dogma, que entiende la lucha de clases más allá del centro de trabajo —feminista, ecologista, antirracista— y que está presente en más de cuarenta países. La Internacional mantiene su propia presentación en castellano, que no es una traducción de este texto pero cubre el mismo terreno. Original en inglés.

• «Contact us» y «International Viewpoint needs your support»: la página de contacto y el llamamiento económico. Que ambas estén entre lo más visitado de la revista recuerda algo elemental: esto se sostiene con donaciones y con gente que escribe.

En inglés

Seguimos buscando traducciones al castellano de estos artículos. Si sabéis dónde encontrarlas, decídnoslo.

Los fundamentos: el marxismo explicado

El bloque más leído de toda la revista es una serie de textos breves de Ernest Mandel (1923-1995), el economista belga que fue durante décadas el principal dirigente de la Cuarta Internacional. Son exposiciones de manual, escritas para militantes y no para la universidad. Ninguna está traducida; para leer a Mandel en castellano sobre exactamente el mismo terreno, la referencia es su Introducción al marxismo, con sus capítulos sobre «La ley del valor», «¿Qué es la plusvalía?», «Reformas y revolución» y «El materialismo histórico». Hay también edición en PDF.

• «Historical Materialism» — la existencia social determina la conciencia social, y no al revés.

• «Marx’s Economic Theory – General approach and influence» — por qué cada modo de producción tiene sus propias leyes económicas y ninguna es eterna.

• «Marx’s Labour Theory of Value» — el valor como categoría social, objetiva e históricamente relativa; el problema de la reducción del trabajo cualificado y el de la transformación en precios de producción.

• «Marx’s Theory of Surplus Value» — la distinción entre fuerza de trabajo y trabajo, y por qué el ejército industrial de reserva mantiene los dados cargados a favor del capital.

• «What Is A Revolution?» — hundimiento súbito de las estructuras dirigentes más irrupción masiva y activa de las masas; causas estructurales frente a detonantes.

• «Bourgeois ideology and proletarian class consciousness» — si la clase dominante controla la producción de ideas, ¿cómo surge la conciencia revolucionaria? La respuesta de Mandel sobre el papel de los intelectuales revolucionarios.

• Michael Löwy, «Marx, Weber and the Critique of Capitalism» (2006) — el artículo más leído de toda la historia de la revista. Marx y Weber coinciden en ver un capitalismo formalmente racional y sustancialmente irracional; discrepan en todo lo demás, empezando por si hay alternativa. Löwy no ha traducido este texto, pero sí existe una versión próxima de su argumento: «Marx y Weber: Kapitalismus», con Eduardo Weisz, en Estudios Sociológicos (2014); y su libro La jaula de hierro. Max Weber y el marxismo weberiano está publicado en castellano.

Economía, ecología y alimentación

• Andy Kilmister, «The Economic Crisis and its Effects» (2008) — la crisis financiera leída desde la contradicción entre producción y realización del beneficio, con un programa de nacionalización bancaria bajo control popular, obra pública verde e impuestos sobre la riqueza.

• Esther Vivas, «Food crisis: causes, consequences and alternatives» (2009) — el problema no es que falte comida, sino que no se puede acceder a ella: la producción de cereales se ha triplicado desde los años sesenta mientras la población sólo se ha duplicado. Curiosamente, éste es el hueco más raro de la lista, porque Vivas escribe en castellano. No hemos dado con esta pieza concreta; su obra sobre el tema está en su web, en Rebelión y en el libro Del campo al plato. Si alguien tiene el original, que nos escriba.

• Daniel Tanuro, «Consecrated with the Nobel Prize, the IPCC sees its recommendations kicked into the long grass» (2008) — cómo los gobiernos aplaudieron al IPCC y archivaron sus recomendaciones. Tanuro sí está ampliamente traducido: hay mucho suyo en Viento Sur y en Rebelión, pero no este artículo.

• Dianne Feeley, «Regulation – Who Needs It?» (2017) — contra la desregulación de Trump, y contra los sindicatos que la apoyaron esperando empleo: la defensa de una transición justa.

Feminismos

• Nivedita Menon, «Is Feminism about ‘Women’? A Critical View on Intersectionality from India» (2015) — contra el «imperialismo de las categorías»: por qué la interseccionalidad congela identidades que en la India son coyunturales y políticamente construidas. Su libro Ver como feminista (consonni, 2020) sí está en castellano.

• Karen Yamanaka, «Women’s Movement in South Korea: How to Break the Structural Oppression» (2022) — cómo las políticas de igualdad de género han beneficiado sobre todo a las mujeres de élite mientras la mayoría sigue en empleos precarios y mal pagados.

• Heather Dashner Monk, «Mexican women – then and now» (2010) — un siglo de vidas de mujeres mexicanas, de las soldaderas de la Revolución a las «Adelitas» que defendieron el derecho al aborto; y el detalle que lo resume todo: la Constitución de 1917 les dio derecho al trabajo y al divorcio, pero el voto tardó otros treinta y seis años.

Estrategia y partido

• Dan Jakopovich, «Revolution and the party in Gramsci’s thought» (2008) — el partido como Príncipe Moderno e intelectual colectivo, la hegemonía y la guerra de posiciones, y la unidad entre espontaneidad y dirección consciente.

• João Machado, «The experience of building DS and the PT, from 1979 to the first Lula government» (2012) — el balance más honesto que existe sobre cómo una corriente revolucionaria construyó un partido de masas y acabó atrapada en un gobierno. Con la advertencia de Daniel Bensaïd en 2003: el partido debe elegir entre ser voz política de los movimientos sociales o correa de transmisión del gobierno.

• Pierre Rousset, «The CPP-NPA-NDF “Hit List” – a preliminary report» (2005) — el informe que documentó los asesinatos de militantes de la izquierda independiente filipina por el Partido Comunista de Filipinas y su brazo armado. Incómodo y necesario.

Fundamentalismo

• Farooq Tariq y Zely Ariane, «Fundamentalism, a challenge for the Left» (2012) — contra la idea de que el fundamentalismo sea un simple instrumento del imperialismo o un movimiento obrero digno de apoyo táctico.

Oriente Próximo

• Gilbert Achcar, «What’s happening in Libya?» (2011) — la composición real de la oposición libia y el debate sobre la resolución 1973. Achcar volvió sobre ello diez años después en un texto que sí está traducido: «Reflexiones de un antiimperialista tras diez años de debate».

• Joseph Daher, «Israel, Not Iran or Hezbollah, Wants a Wider War» (2024) — quién estaba escalando realmente en el verano de 2024, y los límites internos que pesaban sobre Hezbolá. Hay bastante de Daher en castellano en Viento Sur, aunque no este artículo.

En Topo Rojo, Red Mole ofrece a quienes leen en castellano artículos propios y de la tradición de la Cuarta Internacional que son de difícil acceso en internet. Se trata de traducciones automáticas, realizadas con un modelo de inteligencia artificial personalizado y entrenado con los escritos de militantes de la Cuarta Internacional del siglo XX. Pedimos disculpas de antemano si algún artículo suena al tío del pueblo recién llegado del extranjero, y agradeceremos cualquier corrección.

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