Publicado en inglés como «Revolution and the party in Gramsci’s thought», International Viewpoint, n.º 406, noviembre de 2008 (internationalviewpoint.org); el texto se publicó antes en francés, traducido del inglés, como «La révolution et le parti dans la pensée de Gramsci, une actualisation», Inprecor n.º 541-542, septiembre-octubre de 2008, pp. 57-64 (inprecor.fr), y en IV con algunas correcciones menores del autor.
Dan Jakopovich, militante socialista democrático croata, era entonces redactor de Novi Plamen («Nueva Llama»), revista de izquierda difundida en toda la antigua Yugoslavia (presentación de Inprecor*, 2008). Traducción al castellano: Red Mole Archives, noviembre de 2026, a partir del texto inglés de IV. Las citas de Gramsci, Lenin, Luxemburg, Reich y otros se traducen aquí a partir del inglés del autor; véase la nota de traducción al final.*
El hilo conductor de este trabajo es una valoración de las aportaciones fundamentales de Antonio Gramsci a la teoría de la transformación social revolucionaria, incorporando en particular el papel del partido revolucionario como institución central del conflicto revolucionario: su posición como «Moderno Príncipe» e «intelectual colectivo», y su relación con los distintos actores sociopolíticos (sus aliados y adversarios, las diferentes clases, el Estado y la sociedad civil).
A través de este hilo principal —el prisma del conflicto social, del movimiento social y del partido revolucionario— valoraré también la contribución de Gramsci a la teoría y la práctica democráticas (abordando las cuestiones de la participación de base y del concepto de «voluntad general», la relación entre la «vanguardia» ideológica y las masas, la tensión entre los conceptos de «centralismo democrático» y «democracia directa», los peligros del sustituismo, etc.).
En tercer lugar, intentaré identificar los posibles elementos de construcción de la paz implícitos en el pensamiento de Gramsci, la relación dialéctica entre la guerra de posición y la guerra de movimiento, y la hegemonía ideológica y material, en particular en lo que respecta a los problemas del consenso y la coerción, del poder material y de la fuerza en el cambio social, como elemento posiblemente contradictorio con una estrategia de transformación de la conciencia y de no violencia revolucionaria orientada a establecer un orden social consensuado, verdaderamente democrático y civilizado.
Filosofía de la praxis
La obra de Gramsci es un intento extraordinariamente anticipador de desarrollar un marxismo político-estratégico, despojado de toda confianza fatalista en unas leyes históricas «inmutables» e independientes de la iniciativa humana. Gramsci situó la actividad humana en el centro del proceso revolucionario, decidido a restaurar y reintegrar los elementos, largo tiempo descuidados, de la totalidad y de la dimensión subjetiva y creadora de la política socialista, especialmente degradados durante el marxismo oficial y dogmático de la Segunda Internacional. A su juicio, el quietismo político, la despolitización y la pasividad de la Segunda Internacional eran también, en parte, consecuencia de su comprensión positivista, «objetivista» y materialista vulgar del cambio social sistémico. Para él, aquella epistemología materialista simplista era una forma de idealismo invertido. Ambos se caracterizan por la misma metafísica vacía y superficial: polaridades reduccionistas como sujeto contra objeto, idealismo contra materialismo, voluntarismo contra determinismo, estructura contra conciencia, etc. Tanto el materialismo mecanicista vulgar como el idealismo son irremediablemente antidialécticos en su tosco determinismo, enemigos de la construcción de una estrategia revolucionaria viable, puesto que la vida manifiesta una «compleja interacción de fuerzas subjetivas y objetivas».1
Como uno de los fundadores de la filosofía marxista «moderna» de la praxis, uno de los primeros en enfrentarse a la dinámica entre «base» y «superestructura» (sin negar la determinación en última instancia de la economía, que, sin embargo, no siempre es necesariamente dominante), siguiendo los pasos de gigantes intelectuales como Benedetto Croce y (probablemente aún más) Antonio Labriola, Gramsci buscó alcanzar una unidad dialéctica y recíproca de teoría y práctica, pensamiento y acción, sujeto y objeto. Aspiraba a construir una teoría «abierta», no ortodoxa, pertinente para las masas, capaz de estimular y despertar sus potencialidades creadoras. Las fórmulas fijas, repetidas sin pensar, son inútiles. Las contradicciones capitalistas no se limitan a «estallar»: hay que aprovecharlas mediante un esfuerzo consciente.
La democracia obrera directa
La nueva y decisiva filosofía de la praxis de Gramsci empezó a desarrollarse rápidamente durante las huelgas de masas y las ocupaciones de fábricas del «Biennio Rosso» (el «bienio rojo» de 1919-1920) en Italia, sobre todo en las páginas de la legendaria revista L’Ordine Nuovo (que cofundó en mayo de 1919), cuando empezó a formular el tema de los consejos de fábrica (consigli di fabbrica) y de los sóviets como formaciones organizativas centrales de la democracia socialista de base. La revista debía ser «el periódico de los consejos de fábrica», un catalizador de estos procesos que articulara los incipientes impulsos democráticos y contribuyera a la transformación de la conciencia de masas y a la posible formación de una «República de los Consejos» de democracia directa.
«La existencia de los consejos da a los obreros la responsabilidad directa de la producción, los lleva a mejorar su trabajo, instaura una disciplina consciente y voluntaria y crea la psicología del productor, del creador de la historia.2 (…) toda la masa participa en la vida del consejo y siente que es algo gracias a esta actividad».3
Frente al carácter emancipador, dignificante y rejuvenecedor de los consejos como órganos históricos de autoliberación de la clase obrera, la conciencia sindical —a menudo sectorial, estrecha y reformista— y su estructura burocrática actúan como factor de despolitización. La actitud corporativa, basada en el interés propio (a corto plazo), es antagónica con el desarrollo de la unidad y la solidaridad de la clase obrera, y no digamos ya con la construcción de alianzas pluriclasistas o frentes únicos.
Por sí mismos, los sindicatos son del todo insuficientes para la tarea de la transformación social radical. Sin embargo, Gramsci no defendió una retirada del movimiento obrero ni de los sindicatos (que todavía podían cumplir ciertas funciones unificadoras y defensivas), ya que la posibilidad de una ofensiva socialista que vaya más allá del sindicalismo es coyuntural y depende de diversos factores que no están todos determinados por la voluntad subjetiva. La perspectiva a más largo plazo, no obstante, se basaba en el desarrollo de la autogestión obrera, con el objetivo claro de «crear una auténtica democracia obrera aquí y ahora: una democracia obrera en oposición efectiva y activa al Estado burgués».4
L’Ordine Nuovo y los escritos de Gramsci fueron las elaboraciones teóricas más importantes del comunismo consejista italiano.
El partido revolucionario como «Moderno Príncipe»
Sobre todo tras la derrota de los consejos obreros (que no lograron romper plenamente con la esfera económico-corporativa, dejando intacta la autoridad política y militar de la burguesía) y la traición del Partido Socialista Italiano (PSI), en parte anquilosado y oportunista, cuando la mayor parte del grupo de L’Ordine Nuovo entró en el recién creado Partido Comunista de Italia (PCI, fundado en el Congreso de Livorno en 1921), una de las tareas revolucionarias cruciales para Gramsci fue el desarrollo de un elemento subjetivo coherente, capaz de difundir una perspectiva socialista alternativa e intervenir en los amplios movimientos sociales (la «sociedad civil») con el objetivo de generalizar las luchas y contribuir a fundar una nueva administración (una nueva «sociedad política») y un nuevo sistema social. La tarea era construir el PCI como una organización de combate de masas, estrechamente organizada pero muy flexible; un compacto «partido de vanguardia arraigado en las masas»,5 dinamizador de las luchas y portador central de una conciencia crítica y activa destinada a inflamar a las masas. Su papel es educativo y coordinador: una pedagogía de la praxis. El PCI debía convertirse en ese agente del cambio organizado.
Sería un grave error equiparar el consejismo democrático de Gramsci (propio sobre todo del periodo del «biennio rosso») con una exaltación del espontaneísmo antiorganizativo, típica de quienes se oponen a la participación de las organizaciones políticas socialistas en el proceso revolucionario. Igual de equivocado sería concebir la estrategia gramsciana como una forma burda de sustituismo (o de despotismo minoritario). En definitiva, debía tratarse de «un partido de las masas que, por su propio esfuerzo, se esfuerzan por liberarse de forma autónoma de la servidumbre política e industrial mediante la organización de la economía política, y no de un partido que se sirve de las masas para sus propios intentos heroicos de imitar a los jacobinos franceses».6
El papel de «vanguardia» del partido tiene que ver con su dirección ideológica y organizativa, y no con una formación «inorgánica» y parasitaria impuesta al movimiento. Gramsci problematizó y afrontó la noción de «sentido común» como forma contradictoria, ambigua y primitiva de la conciencia dominante, fácil de manipular según los intereses de las élites. Su posición, sobre todo en sus escritos tempranos, anteriores a la Comintern, se situaba en algún punto entre el espontaneísmo ingenuo, que rehúye el papel de las entidades políticas organizadas, y el centralismo jacobino, que reduce todo el problema a la introducción de un «elemento externo».
«Este elemento de “espontaneidad” no se descuidó, y menos aún se despreció. Se educó, se dirigió, se depuró de contaminaciones extrañas; el objetivo era ponerlo en consonancia con la teoría moderna [es decir, el marxismo], pero de un modo vivo e históricamente eficaz. (…) Esta unidad de la “espontaneidad” y la “dirección consciente” o “disciplina” es precisamente la acción política real de las clases subalternas, en cuanto política de masas y no simple aventura de grupos que pretenden representar a las masas».7
A la luz de sus escritos, parece del todo plausible afirmar que la visión de Gramsci no era la de un partido vanguardista ultracentralizado y oligárquico (aunque sin duda defendía un alto grado de «centralismo democrático»), sino la de un partido socialista de masas de base amplia, que reuniera a los elementos más combativos y críticos de la sociedad (sobre todo de la clase obrera), «arraigado en la realidad social cotidiana y vinculado a una amplia red de estructuras populares (por ejemplo, los consejos de fábrica y los sóviets)».8 Es una concepción de la unidad dialéctica de política y economía, una tesis de trabajo compatible con una estrategia política democrática, aunque Gramsci no fue lo bastante coherente ni claro en cuanto a la relación entre la lucha prefigurativa macroestructural y la transformación de las relaciones humanas a escala micro: la destrucción de las estructuras de autoridad no democráticas, de la jerarquía y de la división rígida del trabajo, tanto dentro del partido revolucionario como en los procesos sociales y de trabajo. Toda la racionalidad burocrática y tecnocrática dominante, que reduce a los seres humanos a autómatas obedientes, debe combatirse activamente en lugar de interiorizarse en silencio. Destaca aquí el llamamiento mucho más inequívoco de Rosa Luxemburg a los más amplios derechos democráticos. No obstante, Gramsci tenía sin duda razón también al sostener que deben idearse medidas para reducir la posibilidad de obstrucción dentro del partido —la libertad de debate no debe malinterpretarse como justificación para paralizar políticamente la organización—, y que hay que mantener en todo momento un nivel muy alto de continuidad, de unidad disciplinada en la acción, de disposición y de eficacia combativa.
El «leninismo» de Gramsci (sobre todo en su primera fase, en torno al «biennio rosso», cuando las Tesis de Abril y El Estado y la revolución de Lenin, así como la consigna «todo el poder a los sóviets», tenían todavía un gran peso) parece haber estado determinado en buena medida por su escaso conocimiento de la realidad soviética, que identificaba sobre todo con el autogobierno de obreros y ciudadanos (véase, por ejemplo, su artículo «Democracia obrera»). Al principio, Gramsci vio el leninismo casi exclusivamente como una nueva ideología del poder obrero que superaba el reformismo estrecho o el economicismo en su apreciación dialéctica de la interacción entre economía y política, capaz de contribuir a la construcción de la clase obrera como clase para sí, de ayudarla a adquirir la conciencia de clase dirigente de la sociedad («la clase elemental»), de sujeto histórico que se autogobierna y se autorrealiza. En este contexto, su uso del término «dictadura del proletariado» corresponde al concepto de gobierno de los productores o de democracia obrera, como se desprende de varios de sus escritos.9 Evidentemente, la concepción gramsciana del «Estado» socialista difiere radicalmente de la maquinaria estatal explotadora capitalista o «colectivista burocrática», que Gramsci consideraba inservible para el nuevo orden socialista. Aun así, es muy fácil criticar a Gramsci por su semiemulación del primer Estado soviético y del partido bolchevique, y sobre todo por su falta parcial de posicionamiento crítico ante la teoría y la práctica de la Comintern.
Para Gramsci —y esto es importante—, el partido revolucionario, como organización de los elementos más avanzados, conscientes y coherentes, de miembros-organizadores formados y preparados, no debe confundirse con el movimiento amplio en el que tiene que intervenir. Ello no le impide convertirse a su vez en una organización de masas.
Desde el punto de vista organizativo, para resumir una vez más, el partido debía funcionar, según Gramsci, de forma «orgánica» (a semejanza de un organismo biológico), no burocrática, sobre la base del centralismo democrático y de la interacción mutua entre los distintos niveles de decisión, mediante «una inserción continua de elementos surgidos de la base en el sólido armazón del aparato dirigente, que asegura la continuidad y la acumulación regular de la experiencia».10 La organicidad se concebía como un mecanismo defensivo para preservar la democracia interna del partido y una práctica pública democrática. «…los órganos centrales y locales deben considerar siempre su poder no como superpuesto, sino como surgido de la voluntad del partido (…)».11
Además, los órganos de poder popular directo, como los comités de huelga o comités de base (comitati di base), las comisiones internas, las asambleas municipales de democracia directa, las redes de delegados sindicales, etc., conservan un papel crucial en el movimiento anticapitalista como concreciones prácticas de las potencialidades de autoorganización y como correctivos y salvaguardas adicionales frente a una posible imposición jerárquica de las organizaciones políticas (incluidos revolucionarios quizá bienintencionados) por encima de las masas trabajadoras. Por sí solas, sin embargo, estas organizaciones no bastarán.12
Gramsci planteó con claridad la cuestión de la prefiguración de la democracia directa, pero parecía, con todo, algo menos dispuesto que, por ejemplo, Rosa Luxemburg a elaborar un programa más definido dedicado a la «autoabolición» del partido revolucionario como órgano de decisión, sustituido progresivamente por un sistema de autogestión sin trabas.
Aun así, Gramsci trató sin duda de unir dialécticamente lo organizativo y lo espontáneo (superando ambos extremos), y señaló en sus primeros tiempos que «el proceso revolucionario solo puede identificarse con un movimiento espontáneo de las masas trabajadoras (…); el Partido Socialista es indudablemente el “agente” más importante de este proceso de destrucción y reconstrucción, pero no es ni puede concebirse como la forma de este proceso, una forma maleable y plástica a voluntad de los dirigentes».13
Con todo, Gramsci nunca fue capaz de «resolver» la tensión básica entre la necesidad de preservar la democracia del partido y la de construir una organización de combate cohesionada, «implantada capilarmente en todas las ramas del aparato del Estado burgués y capaz de herirlo y asestarle golpes graves en el momento decisivo de la lucha».14
El «intelectual colectivo» y la organicidad
Inspirándose en el concepto de «mito» de la huelga general de Georges Sorel, Gramsci reconoció la importancia de las normas, conceptos y símbolos compartidos que el partido, como «intelectual colectivo» o «príncipe-mito» sensible a la tarea de suscitar atractivo emocional, fundiendo lo cognitivo y lo emotivo, debía ser capaz de proporcionar. El Partido debe servir ante todo como heraldo de una nueva concepción ética y filosófica del mundo, abierta, y no como depósito cerrado de dogmas «científicos» fijos.
En la teoría revolucionaria de Gramsci, el Partido, como el órgano más consciente de la praxis revolucionaria (de una iniciativa política, económica y cultural decidida), está obligado además a formar sus propios intelectuales críticos «orgánicos», combativos tribunos democráticos del pueblo, comprometidos con la vida de las masas y con los ideales de libertad, igualdad y solidaridad humana. Estos intelectuales críticos, que buscan crear una unidad orgánica e igualitaria con las clases bajas y con todos los oprimidos, deben servir a la causa revolucionaria como heraldos de la esperanza y del progreso, desmitificadores de la ideología dominante, organizadores de la contrahegemonía que ayudan a empoderar a las masas y a conducirlas —así como a todo el género humano, lisiado por el orden capitalista— «a una concepción superior de la vida».15
El propio Gramsci fue un intelectual orgánico prototípico y un apasionado defensor de los derechos de los oprimidos. Quizá su joroba, y el sentimiento de dolor emocional y de rechazo, le ayudaron a desarrollar una profunda simpatía por los humildes, los marginados y los oprimidos, una simpatía que le valdría periodos de terrible decepción, así como once años en una brutal cárcel fascista que le llevaron a una muerte prematura.
Un partido verdaderamente revolucionario tiene que establecer una conexión real y orgánica con la conciencia popular, poniéndose a la cabeza del movimiento anticapitalista sin intentar dominarlo de forma antidemocrática. El reformismo de la Segunda Internacional no fue solo síntoma de una «traición de los dirigentes» o de la falta de crisis económicas suficientes; fue también el fracaso de la lucha de clases no dirigida, «espontánea» —así como del dogma de partido esclerótico y sin vida— para producir un cambio sustancial en las condiciones de existencia cotidiana de los trabajadores y una conciencia socialista contrahegemónica verdaderamente interiorizada.
La tragedia de la izquierda en el siglo XX puede haber tenido mucho que ver con su «incapacidad para crear una “psicología de masas” que le permitiera “hablar el lenguaje de las masas” con imaginación y atractivo emocional. El marxismo tendía a ser demasiado esquemático y abstracto (…)».16 Al ignorar la mayor parte de la psicología humana y descuidar los factores estratégicos e ideológicos que inciden en el cambio, muchos marxistas demostraron una y otra vez lo poco conectados que estaban en realidad con la realidad y con la conciencia popular. De un modo parecido al de Gramsci, Wilhelm Reich observó brillantemente:
«Mientras nosotros presentábamos a las masas magníficos análisis históricos y tratados económicos sobre las contradicciones del imperialismo, Hitler removía las raíces más profundas del ser emocional. Como habría dicho Marx, dejamos la praxis del factor subjetivo a los idealistas; actuamos como materialistas economicistas mecanicistas».17 Los marxistas no supieron responder a las preocupaciones, necesidades, miedos y deseos de las masas, y por eso quedaron aislados. «Una política económica y política global, si pretende crear y asegurar el socialismo internacional, debe encontrar un punto de contacto con la vida cotidiana trivial, banal, primitiva y sencilla, con los deseos de las masas más amplias…».18 Gramsci pertenece a esa tradición infravalorada de revolucionarios que aspiran a penetrar en el núcleo de la conciencia popular, y el movimiento socialista italiano ha sabido a menudo sacar provecho del itinerario teórico y práctico que él trazó.19
La democratización gramsciana del concepto de intelectual inyecta una vitalidad particular en la teoría y la práctica gramscianas, una visión integral que va más allá de los límites de las clasificaciones oficiales:
«Todo hombre, en fin, fuera de su actividad profesional, desarrolla alguna forma de actividad intelectual, es decir, es un “filósofo”, un artista, un hombre de gusto, participa de una determinada concepción del mundo, tiene una línea consciente de conducta moral y contribuye, por tanto, a sostener una concepción del mundo o a modificarla, es decir, a suscitar nuevos modos de pensar».20 Los nuevos intelectuales, por tanto, no son simplemente los portadores de una función mental y social elitista y muy especializada: son «parte orgánica de la comunidad; deben articular nuevos valores dentro del lenguaje y los símbolos compartidos de la cultura más amplia».21 En efecto:
«El modo de ser del nuevo intelectual ya no puede consistir en la elocuencia, motor exterior y momentáneo de los afectos y las pasiones, sino en mezclarse activamente en la vida práctica, como constructor, organizador, “persuasor permanente”, y no como simple orador».22 Como tales, los nuevos intelectuales, en cuanto fuerza interiorizada y no superpuesta, tienen que implicar a las masas en su filosofía liberadora, evitando un modo de comunicación elitista, oscuro y alienante que engendra pasividad antiintelectual en el conjunto de la población. La nueva conciencia liberadora tiene que estar orgánicamente conectada, integrada en el tejido mismo de la vida social y cultural de la clase obrera, expresada en las palabras que pertenecen al momento histórico.
Aunque Gramsci comprendía la importancia de «conquistar» o asimilar a los intelectuales tradicionales (señalando, entre otras cosas, la posibilidad de una mayor autonomía profesional, seguridad personal y respeto), un nuevo estrato de intelectuales de clase obrera capaz de elaborar una relación verdaderamente orgánica y democrática con las masas trabajadoras es absolutamente indispensable (a largo plazo) para el desarrollo de una nueva conciencia popular integrada, arraigada en la realidad de las masas. A veces los propios intelectuales tradicionales pueden «resocializarse» y desarrollar una nueva relación democrática con las masas.
Además, la libertad de tendencias (aunque, de forma notable y discutible, Gramsci se oponía a la formación de fracciones permanentes) y de debate abierto es una necesidad para la democratización de la actividad intelectual y de la política en general. Nadie debe volverse insustituible. El partido revolucionario, como «intelectual colectivo» (con un grado sustancial de homogeneidad y voluntad colectiva) que no debe perder el contacto con las masas ni burocratizarse, tiene que convertirse en una escuela de democracia y de libre pensamiento, que eduque a sus cuadros (de hecho, cada militante del partido debería llegar a ser un intelectual orgánico) y también a amplios sectores de la clase obrera y de los movimientos obrero y sociales. La propia teoría debe democratizarse; hay que cuestionar la mentalidad «profesional» y corporativa de los intelectuales, y Gramsci figura entre esos raros pensadores y organizadores políticos igualitarios que intentaron (aunque no siempre de forma coherente) derribar la división histórica del trabajo entre intelectuales y masas (o «soldados rasos») dentro del movimiento revolucionario y de la sociedad en su conjunto.
Lo «nacional-popular»
Contra lo que a veces se afirma, Gramsci mantuvo su reserva respecto a la aplicabilidad universal del ejemplo ruso, sobre todo porque su objetivo siguió siendo siempre la explicación y el desarrollo de un marxismo orgánico, específicamente italiano, arraigado en las condiciones de Italia: la cultura, las costumbres, el contexto socioeconómico, las necesidades y las aspiraciones del pueblo italiano. En efecto, la lucha por una nueva hegemonía no puede limitarse a las cuestiones de clase, sino que tiene que abarcar la totalidad de la vida social, ser «la fuerza motriz de una expansión universal, de un desarrollo de todas las energías nacionales».23 Como señaló Lenin con realismo: «Quien espere una revolución “pura” no vivirá para verla».24 El partido socialista tiene que ponerse también al frente de los numerosos movimientos y corrientes sociales no clasistas, algo que difícilmente podrá lograrse democráticamente si se compromete por la fuerza (o con disimulo) la autonomía de otras organizaciones y tendencias.
La solidaridad, la cooperación y la coordinación internacionales no deben confundirse con la imposición de un modelo «revolucionario» monolítico insensible a las especificidades nacionales. Es importante señalar que su concepto de lo «nacional-popular», el carácter nacional del movimiento por el cambio, aunque pueda incluir un sentimiento patriótico, no tiene nada que ver con el nacionalismo mezquino: es expresión de su instinto político, firmemente asentado en la realidad social («el análisis concreto de la situación concreta»), y su posición dialéctica nunca le permitió abandonar, al mismo tiempo, una posición activa y enérgicamente internacionalista.25
El «bloque histórico revolucionario»
Gramsci insistía en que una política revolucionaria seria tenía que basarse en la estrategia del frente único y en el pluralismo socialista como producto de «un consenso nacional en torno a las iniciativas y las acciones del poder obrero».26 No se trata de una concepción de colaboración de clases (como la que ha seguido hasta ahora la corriente dominante de Rifondazione Comunista), de alianzas electorales a corto plazo ni de coaliciones de élites («frentes populares», etc.) que sustituyen a los movimientos amplios, sino de un bloque histórico duradero, un sistema de alianzas cimentado por una visión general común y capaz de contrarrestar la creciente complejidad de la sociedad civil y las tendencias centrífugas de la diferenciación de la clase obrera (y de las «clases medias») en el capitalismo desarrollado. Es imposible desafiar seriamente a la clase dominante sin combatir las tendencias a la fragmentación de los sectores oprimidos y progresistas de la sociedad, sin cierta cohesión ideológica y organizativa, sin movilización y apoyo de masas. Sin embargo, la orientación general de este planteamiento se basa en la «unidad en la multiplicidad» (Virginia Woolf) —una pluralidad de identidades posibles— y no en algún tipo de uniformidad forzada.
El papel dirigente, no obstante, debe corresponder a la clase obrera, que no tiene ninguna opción viable de explotar o parasitar a otros grupos de la sociedad. Esto implica también la necesidad de cierto grado de compromiso y de concesiones (con principios) por parte de la clase obrera a sus aliados, si se toma en serio la estrategia del frente único. «La fuerza puede emplearse contra los enemigos, pero no contra una parte del propio bando que se quiere asimilar rápidamente y cuya “buena voluntad” y entusiasmo se necesitan».27 Por supuesto, este proceso no está exento de contradicciones; la cuestión no es cómo evitarlas por completo, sino cómo reducir al mismo tiempo los elementos de oportunismo y de antagonismo paralizante. En este sentido, la existencia de una tensión entre estrategias «revolucionarias» y «reformistas» dentro del partido socialista antisistémico puede resultar, de hecho, más creativa.
La estrategia del frente único (que amalgama estratos sociales a menudo antagónicos hasta entonces) es una necesidad tanto para la conquista del poder como para la fundación de un nuevo orden basado en la voluntad colectiva. En ¿Qué hacer?, Lenin llamaba también a los revolucionarios a «ir a todas las clases de la población» para organizar, con esos elementos, «destacamentos auxiliares especiales» de la clase obrera.28 La disidencia no puede determinarse simplemente en función de la clase o la posición social. De forma catastrófica, el movimiento obrero contemporáneo sigue presentando en general los intereses de los trabajadores de un modo estrechamente economicista y corporativo, como si la clase obrera fuera simplemente un «grupo de interés particular». Esa no es la base sobre la que puede construirse una ofensiva política y una hegemonía duradera.
Mediante la organización del contrapoder, el partido socialista y el frente único intentan también ejercer una influencia disciplinaria sobre los elementos no aliados (entre los que suelen figurar las clases «intermedias»), contenerlos y neutralizar su posible influencia reaccionaria (aunque la subordinación pasiva es, a la larga, generalmente menos sostenible que el consenso activo) si no es posible asegurar su participación bajo la dirección revolucionaria obrera.
«…el grupo dominante se coordina concretamente con los intereses generales de los grupos subordinados, y la vida estatal se concibe como un continuo formarse y superarse de equilibrios inestables (en el ámbito de la ley) entre los intereses del grupo fundamental y los de los grupos subordinados, equilibrios en los que los intereses del grupo dominante prevalecen, pero solo hasta cierto punto, es decir, sin llegar al estrecho interés económico-corporativo».29
El partido tiene que oponerse de forma coherente al sectarismo y mantener en todo momento sus raíces en el movimiento de masas. A lo largo de toda su vida anterior a la cárcel, Gramsci tuvo que enfrentarse a la fracción maximalista, «ultraizquierdista» y a la vez autoritaria encabezada por Amadeo Bordiga, caracterizada por la esterilidad política y una marcada tendencia a la automarginación mediante la intransigencia ideológica sectaria. Bordiga se resistía a afrontar los ineludibles imperativos del consenso. En un momento en que los fascistas consolidaban su dictadura, el purismo marginador e irresponsable de organizaciones y fracciones empeñadas en preservar su «virginidad» política destruyó las posibilidades de un frente único eficaz, de una amplia alianza de fuerzas sociales en torno a la clase obrera, organizada contra el terrible enemigo. Ya era demasiado tarde cuando la posición pragmática de Gramsci fue finalmente adoptada por el comité central del PCI en el Congreso de Lyon de 1926. Ese mismo año, Bordiga y Gramsci fueron detenidos y enviados al confinamiento en la isla de Ustica.
Es en gran medida por esta diferenciación continua dentro de la clase obrera, así como por la diversificación de los nuevos movimientos sociales (ecología, cuestiones sexuales y de género, movimientos vecinales, etc.), por lo que la estrategia del frente único —y también (sostendríamos) la necesidad de un partido antisistémico universalizador pero no monolítico— conserva su actualidad histórica, sobre todo en los países más desarrollados.
La hegemonía ideológica
El desarrollo de la contrahegemonía está ligado al proyecto de construir un frente único sostenible y de largo plazo. Uno de los cambios más significativos en la práctica capitalista moderna del ejercicio de la dominación de clase es la transformación de la relación entre el Estado y la sociedad civil: el papel creciente y cada vez más sofisticado de la hegemonía ideológica, del control y la manipulación ideológicos, a menudo sutiles pero omnipresentes, del «consenso» popular obtenido no solo mediante la coerción física o la amenaza de ella (aunque este elemento sigue desempeñando sin duda su papel), sino también mediante la cultura de masas, la muy refinada «industria de la conciencia» (Hans Magnus Enzensberger), que abarca la educación, los medios de comunicación, el entretenimiento, las prácticas y creencias sociales populares, el derecho, etc. No se la puede combatir con éxito en un plano puramente institucional; hay que construir una «contrahegemonía» socialista (Gramsci la llamaría una nueva «cultura integral») si se quiere sostener la lucha durante un periodo largo. El capitalismo es un «conjunto de relaciones»; por eso no se le puede oponer de forma parcial y particularista. En efecto, «la sociedad civil se ha convertido en una estructura muy compleja y resistente a las “irrupciones” catastróficas del elemento económico inmediato (crisis, depresiones, etc.)».30
Anticipándose a temas que llegarían a ser centrales en la Teoría Crítica y la Escuela de Fráncfort, Gramsci ha sido calificado como «quizá (…) el primer teórico revolucionario del capitalismo avanzado».31 Se le ha presentado como un agudo observador de la vida moderna y un estratega político versátil, y se le ha interpretado como precursor de los «nuevos movimientos sociales» y heraldo de la emancipación humana integral que se convertiría en un impulso notable en los años sesenta. Quienes establecen este vínculo (como Carl Boggs) suelen sostener que es necesario rechazar la «línea de menor resistencia» y oponerse a la lógica sociocultural del capitalismo contemporáneo, una lógica a la que critican por bloquear el desarrollo de una conciencia anticapitalista más profunda y consecuente, de una política anticapitalista de la vida cotidiana.
Un nuevo Renacimiento, una renovación intelectual y moral —una explosión de energía contracultural creadora— es un ingrediente indispensable del cambio social radical. El énfasis que Gramsci puso en la importancia de la «guerra de posición» y en la construcción de una nueva cultura revela su compromiso con la noción de una revolución «total» (política, social y cultural), una transformación que no afecta solo a las instituciones políticas formales, sino también a los modos de vida cotidianos y a las concepciones de la vida (civiltà). Anhelaba la «liberación del espíritu, la instauración de una nueva conciencia moral».32 El objetivo a largo plazo no podía ser otro que el florecimiento de una cultura nueva y humana. Descuidar o desechar este elemento crucial del proceso revolucionario, arraigado en la subjetividad creadora, supondría traicionar la propia revolución social anticapitalista. Admitido que esto es cierto, debería seguir siendo posible elegir con sensatez las propias batallas. El partido socialista antisistémico es en general una entidad totalizadora y universalizadora, pero podrían crearse o apoyarse indirectamente «grupos de frente» específicos, o asociaciones no vinculadas directamente al partido, cuando se trate de cuestiones más controvertidas. No obstante, muchas de las viejas incoherencias típicas de las organizaciones radicales (como la falta de voluntad y la incapacidad para cuestionar los modelos sexuales dominantes) tendrán que ser superadas (de una manera tácticamente sensata) por las organizaciones revolucionarias del futuro. «Toda revolución ha sido precedida por un intenso trabajo de crítica, de penetración cultural, de difusión».33
Si bien la nueva hegemonía cultural integral es probablemente imposible antes de la conquista del poder material, ya que avanza en una espiral tortuosa muy dependiente de la existencia material real de las masas (debido al arraigo especialmente profundo de la lógica sociocultural capitalista), la conquista de una hegemonía política más directa pero limitada (que incluya en particular los pocos conceptos clave cruciales para preservar el «sentido común» dominante) no puede aplazarse, pues es uno de los factores decisivos para valorar la posibilidad misma de una toma del poder política inmediata. Probablemente sería imprudente esperar o intentar provocar un cambio ideológico total e integral antes del ascenso de una nueva realidad material (Gramsci sostenía sin duda esta opinión). Quizá sea con más frecuencia necesario encontrar la manera de neutralizar o subvertir los efectos reaccionarios de las normas morales, culturales o sociales dominantes (la teología de la liberación es un buen ejemplo de este enfoque) en lugar de enfrentarse directamente a ellas antes del nacimiento de un nuevo sistema político y económico. Esta propuesta amplía nuestras opciones al ofrecer un enfoque no frontal que a menudo favorece más un compromiso fructífero con las masas tal como son en cada momento. A menudo sería más constructivo pensar estratégicamente el cambio ideológico a través de la lente de la sociedad actual en movimiento, y no de una estructura idealista estática a la que a menudo contraponemos el mundo contemporáneo. Como Gramsci, tenemos que valorar los elementos apropiados de continuidad y construir sobre ellos, del mismo modo que tenemos que radicalizar y aprovechar los elementos apropiados de discontinuidad con el pasado y el presente. Ambas perspectivas pueden ser útiles si se usan dialécticamente. Ambas deberían dejar, aun así, mucho espacio para ampliar los horizontes populares y ofrecer alternativas viables a los modos de vida dominantes (así como para asimilar los logros del pasado en el tejido del futuro); por tanto, no se trata de oportunismo sin principios, sino de un llamamiento a un enfoque reflexivo y sensible ante las creencias y costumbres dominantes. Creo que una aplicación de la «guerra de posición ideológica» gramsciana podría seguir las líneas generales que acabo de esbozar.
Como sigue existiendo en los momentos de crisis y de ofensiva socialista, es probable que la hegemonía ideológica capitalista siga ejerciendo buena parte de su influencia anterior, hasta el punto incluso de inducir a «los oprimidos a aceptar su propia explotación y su miseria cotidiana, o a “consentirlas”».34 Sin embargo, una transformación revolucionaria es imposible sin una erosión y una crisis ideológica del viejo orden, acompañadas de la construcción de una nueva cultura sostenida por cambios materiales reales. «…cada nueva comedia de Voltaire, cada nuevo panfleto era como una chispa que recorría una red de hilos tendida de nación en nación, de región en región. (…) Las bayonetas de los ejércitos de Napoleón encontraron el camino ya allanado por un ejército invisible de libros y opúsculos, un ejército que había salido en enjambre de París (…) y había preparado a los hombres y las instituciones para la necesaria renovación».35
Intentar crear una nueva sociedad sin haber conquistado previamente, al menos en parte, una nueva legitimidad de masas sería una fantasía de proporciones catastróficas. El cambio estructural y el cambio ideológico están interconectados, y la capacidad de la izquierda revolucionaria para sustituir la vieja ideología burguesa de la mentira, la explotación y la obediencia dependerá en gran medida de su inventiva histórica, de su cohesión y de su preparación organizativa y cultural.
La dialéctica del consenso y la coerción
Buena parte de lo que Gramsci escribió en los Cuadernos de la cárcel trata de la idea de construir gradualmente la hegemonía obrera, insistiendo en la «guerra de posición» (o «guerra de asedio»), supuestamente infravalorada.
«En Rusia el Estado lo era todo, la sociedad civil era primitiva y gelatinosa; en Occidente, entre Estado y sociedad civil había una justa relación, y en el temblor del Estado se descubría enseguida una robusta estructura de la sociedad civil. El Estado era solo una trinchera avanzada, tras la cual se alzaba una robusta cadena de fortalezas y casamatas (…)».36
Esta noción de una acumulación prolongada de apoyos y de una «revolución por etapas» o «guerra de posición» (probablemente una reacción demasiado esquemática frente a la aventurera «teoría de la ofensiva revolucionaria» y a una serie de «acciones parciales» o ataques armados contra el orden establecido) no debe, sin embargo, mitificarse. El desarrollo de redes de base de doble poder dentro de la sociedad civil es un aspecto crítico de la «guerra de posición», que debe preceder a la conquista directa del poder y de la sociedad política. Tanto el lado «orgánico» como el «coyuntural» de la vida política tienen su lugar dentro de una totalidad dialéctica. Posición y maniobra poseen cierta complementariedad. No debemos reducir la turbulenta y caprichosa fuerza vital de la historia a una acumulación de fuerzas perfectamente lineal y previsible hasta que se asegure la hegemonía. Muchos levantamientos —entre ellos, en parte, la revolución española y la revolución portuguesa de 1974-1975, por ejemplo— muestran el error de la falta de decisión a la hora de extender y tomar el poder en los momentos críticos del conflicto, dejando así a los contrarrevolucionarios tiempo y energía suficientes para consolidar sus fuerzas y lanzar una contraofensiva. En un escenario así existe un peligro considerable de reticencia y desmoralización, sobre todo si va unido al rechazo de la estrategia de la «revolución permanente».
Lenin formuló la hipótesis, aparentemente lógica, de que el punto de inflexión en que la acumulación de fuerzas debe dar paso a un asalto directo al poder del Estado es aquel momento en que la actividad organizativa de la vanguardia popular está en su nivel más alto, mientras que la clase dominante está más dividida que nunca y sus posibles apoyos están en su punto más débil e indeciso.37 Además, una táctica de «guerra relámpago» podría resultar mucho más eficaz cuando las fuerzas acumuladas de la revolución se ponen en plena acción.38
Por razones externas e internas que no podemos tratar aquí, la fe de Gramsci en la fuerza positiva de la experiencia rusa resultó en parte equivocada. Aun así, sería difícil negar la necesidad general de construir instituciones revolucionarias poderosas y estructuras organizadas capaces de preservar la estabilidad y la continuidad incluso en tiempos de estancamiento y retroceso socialistas. En ese sentido, Gramsci tenía razón al subrayar que «la dictadura del proletariado tiene que resolver los mismos problemas que el Estado burgués: interiores y exteriores. (…) El proletariado está poco entrenado en el arte de gobernar y dirigir; la burguesía opondrá al Estado socialista una resistencia encarnizada, abierta u oculta, violenta o pasiva… La revolución es algo grande y terrible, y no un juego de diletantes ni una aventura romántica».39 La ideología y la sociedad civil pueden ser el modo dominante del poder capitalista en las sociedades capitalistas desarrolladas, pero la coerción sigue siendo el determinante en última instancia. A diferencia de ciertos «libertarios» modernos, Gramsci habría estado claramente de acuerdo con la afirmación de Mao de que «la revolución no es una cena de gala», porque el Estado capitalista es un «Estado integral»: «sociedad política más sociedad civil, es decir, hegemonía acorazada de coerción».40 Sin embargo, rara vez se plantea la cuestión de la forma concreta que ha de adoptar ese elemento coercitivo.
Esta estrategia, que reconoce el papel políticamente constitutivo y crucial de la coerción y de la «sociedad política» (el Estado, las fuerzas armadas y la policía, los tribunales, las cárceles, etc., bajo el capitalismo), parecería aceptable siempre que se busque el equilibrio «gramsciano» entre sociedad política y sociedad civil, y que las formas de las nuevas instituciones y sus actividades no reproduzcan ciegamente la naturaleza represiva e inhumana de la coerción capitalista y estatal, que erosiona la organización del consenso y las posibilidades a largo plazo de organizar un nuevo orden social democrático y participativo, basado en el poder popular y en el ejercicio de una «voluntad general» concebida de forma pluralista. El propio Gramsci admitía la posibilidad de que «el elemento coercitivo del Estado se extinga gradualmente, a medida que aparecen elementos cada vez más visibles de la sociedad civil».41 En la construcción de una contrahegemonía socialista, que implica una nueva moral superior, deberían hacerse también intentos audaces de emplear esas intuiciones «ingenuamente» humanas de la no violencia radical, un ethos anticipado poéticamente hace mucho tiempo:
«…Si tu enemigo tiene hambre, dale de comer… Haciéndolo así, amontonarás ascuas encendidas sobre su cabeza, es decir, encenderás en él el fuego del amor».42 En lugar del enfoque «superficial», centrado de forma inflexible en medidas administrativas, punitivas y policiales para inventar y preservar el nuevo orden, el movimiento y el nuevo orden tienen que construir una popularidad y un consenso de base amplia, lo cual es imposible sin la capacidad de perdonar y de apelar a los mejores instintos de la humanidad,43 así como sin la capacidad de llegar a compromisos y la voluntad de tener en cuenta los intereses de otras fuerzas sociales y combinarlos con los de la clase obrera. Una vanguardia revolucionaria que se tome en serio la tarea de construir una contrahegemonía consensuada tiene que llevar a cabo sus actividades (en los movimientos sociales y en la sociedad civil, así como en la esfera de la administración pública) con un espíritu de auténtico humanismo, camaradería democrática, inclusión y antisectarismo. La estrategia de alianzas de Gramsci presupone el rechazo de todo «corporativismo obrero», ya que el movimiento unificado contra el capitalismo tiene que asumir los intereses objetivos de todos los estratos y clases sociales aliados. Esta estrategia basada en la legitimidad es la única vía para construir una hegemonía social sostenible, estable y democrática. Un nuevo orden pluralista basado en una alianza tolerante (pero suficientemente coherente y dirigida) de fuerzas sociales progresistas debería poder reducir el peligro de una contrarrevolución violenta.
«No violencia revolucionaria armada»
El temprano marxista estadounidense que influyó notablemente en Gramsci, Daniel De Leon, esperaba que una mayoría parlamentaria obrera permitiera una revolución relativamente «pacífica» (es decir, incruenta), en la que la clase obrera ejercería su poder extraparlamentario como respaldo de la victoria parlamentaria. También Engels señaló el carácter instructivo de las elecciones como barómetro útil (aunque imperfecto) de la correlación de fuerzas, que protege frente a un intento insurreccional prematuro.44 Gramsci, a diferencia de su rival político en el PCI, Bordiga, rechazaba el abstencionismo y consideraba la política electoral una necesidad táctica y estratégica. El parlamento es un ámbito crítico en el que se libra la lucha por la hegemonía y la legitimidad de masas. Pero el partido debe resistir cualquier peligro de quedar incorporado a una acomodación reformista al sistema dominante, desde arriba y conservadora del statu quo (la «revolución pasiva», en el vocabulario de Gramsci). La «guerra de posición» del Partido Socialdemócrata alemán anterior a la Primera Guerra Mundial muestra las consecuencias catastróficas del oportunismo. Gramsci se opuso con dureza a toda concepción del partido que lo redujera a una mera sociedad electoral, y comparó a los parlamentarios oportunistas y colaboracionistas de clase con «un enjambre de moscas cocheras a la caza de un tazón de manjar blanco en el que se quedan pegadas y perecen sin gloria».45 La concepción gramsciana de la democracia no puede equipararse sin más a los marcos institucionales cuasi «democráticos» de la sociedad capitalista. Por desgracia, su crítica de la política electoral y parlamentaria del PSI y del sindicalismo burocrático seguía siendo perfectamente aplicable a la crítica del PCI estalinizado posterior a la Segunda Guerra Mundial.
Aunque la concepción policéntrica del poder de Gramsci no liquida automáticamente el posible papel de la insurrección armada, la sitúa en un contexto sociocultural y político más amplio, de interacción compleja de factores cambiantes, que pone de manifiesto el carácter limitado de las estrategias revolucionarias tradicionales.
Engels afirmaba en 1895 que ya «se han producido muchísimos (…) cambios, y todos a favor de los militares. (…) todas las condiciones han empeorado para los insurrectos».46 Escribió que la lucha militar de los trabajadores tenía «un efecto más moral que material», y señaló la «superioridad de un mejor armamento y adiestramiento, de una dirección única, del empleo planificado de las fuerzas militares y de la disciplina» del ejército.47
«No hay que imitar los métodos de las clases dominantes, o se caerá en emboscadas fáciles».48 La estrategia de la «transformación de la conciencia» es un aspecto crítico de un cambio social profundo y sostenible. Gramsci tenía especial interés en restablecer el factor consensual en la política, y es aquí donde quizá podría desarrollarse también una de las aportaciones gramscianas a la teoría de la no violencia.49 Nunca había sido mayor ni más indispensable la necesidad de la hegemonía ideológica y del apoyo de las masas, si se tienen en cuenta no solo los sofisticados métodos de control ideológico capitalista, sino también el poder destructivo y asesino sin precedentes del Estado capitalista y de los ejércitos privados. El enfoque militarista burdo, como la conceptualización gandhiana simplista, no tiene plenamente en cuenta estos peligros, ni las posibilidades alternativas. «(…) fijarse en el modelo militar es de tontos: también aquí la política debe tener primacía sobre su aspecto militar».50
Marx reconoció la posibilidad teórica de revoluciones «pacíficas»: «Sabemos que hay que tener en cuenta las instituciones, las costumbres y las tradiciones de los distintos países, y no negamos que existen países, como América, Inglaterra y, si conociera mejor vuestras instituciones, quizá añadiría Holanda, en los que los trabajadores pueden alcanzar sus objetivos por medios pacíficos».51 Por supuesto, la toma del poder bolchevique fue también relativamente incruenta, pero incluso las rebeliones anticapitalistas radicales relativamente no violentas han ido seguidas hasta ahora, por lo general, de contrarrevoluciones violentas. No hay que olvidar que Lenin utilizó en 1917 la perspectiva de una transición pacífica al socialismo como un arma propagandística poderosa, probablemente indispensable.52 Aun así, la existencia continua del «núcleo irreductible» de fuerzas contrarrevolucionarias —nacionales y extranjeras, estatales y privadas, legales, semilegales e ilegales—, así como el papel de la «fuerza del ejemplo» sobre los soldados rasos, deberían servir de indicio de los límites de la persuasión verbal para dividir y desintegrar el aparato coercitivo del Estado y del capital, y de la necesidad de una «audacia y un combate de clase concretos»53 en la rebelión anticapitalista. Una vez más, hace falta repensar de forma creativa la aplicación de este principio.
La tarea de minar la cohesión interna del capital y del Estado es absolutamente crítica. Las revoluciones portuguesa y venezolana en particular (ambas caracterizadas por movimientos de oficiales subalternos y de soldados, aunque no del mismo nivel) muestran la vigencia de «la ruptura del militarismo desde dentro».54
Intentar una revolución relativamente incruenta sin un trabajo sostenido y centrado dentro de las fuerzas armadas es una fantasía fatal. Desarrollar y preservar buenas relaciones con las fuerzas militares (a las que hay que distinguir claramente de la política que a menudo las arroja a conflictos sangrientos) es una de las prioridades absolutas del trabajo revolucionario preparatorio. Mediante métodos de confraternización y de organización interna encubierta, hay que apoyar a los miembros de las fuerzas armadas como personas superexplotadas en beneficio de las élites; hay que convertirlos en nuestros aliados más fuertes, pues la alternativa probable es que se conviertan en nuestros adversarios más terribles. La revolución necesita el apoyo de las fuerzas armadas precisamente para reducir al mínimo la violencia, para sabotear y paralizar el sistema militarista desde dentro. El planteamiento «pacífico pero armado», popularizado recientemente (de forma imperfecta) por Chávez en Venezuela, sigue siendo probablemente el más realista y productivo. Parece tener sentido evitar alienar en exceso a los adversarios y explorar las posibilidades, comúnmente subestimadas, de la no cooperación y de la intervención relativamente no violenta. Nunca ha sido mayor la necesidad de una síntesis dialéctica superior en lugar de la vieja dicotomía «violencia-no violencia», y ahí podría ser útil un concepto depurado de «no violencia revolucionaria armada».
«Este es el núcleo de mi argumento: podemos ejercer más presión sobre el antagonista por el que mostramos preocupación humana. Es precisamente la solicitud por su persona, combinada con una obstinada interferencia en sus acciones, lo que puede darnos un grado especial de control (precisamente al actuar a la vez con amor, si se quiere —en el sentido de que respetamos sus derechos humanos— y con veracidad, en el sentido de que llevamos hasta el final nuestras objeciones a que viole nuestros derechos). Ejercemos sobre él dos presiones —la presión de nuestro desafío y la presión de nuestro respeto por su vida— y sucede que, combinadas, estas dos presiones son singularmente eficaces. (…) Cuanto más se dramatizan las cuestiones reales y más se eleva la lucha por encima de lo personal, más control empiezan a ganar sobre su adversario quienes están en rebelión no violenta (…). La acción más eficaz recurre al poder y a la vez interpela a la conciencia».55
La obra monumental de Gramsci le ha valido con justicia la reputación de uno de los grandes dialécticos del siglo XX. Una de las lecciones más claras que puede enseñarnos reside en la lucidez general de su ejemplo metodológico. La construcción de una contrahegemonía material e ideológica, de un doble poder material y de una «revolución de la conciencia» —la transformación hacia el socialismo— exigirá un nivel de creatividad histórica sin precedentes. Pese a ciertas ambigüedades y errores, así como a numerosas apropiaciones indebidas, Gramsci enriqueció la tradición del socialismo desde abajo, comprometida con la creación de una República democrática de consejos de trabajadores y ciudadanos, una asociación de productores autogestionados. A lo largo de su vida de sufrimiento, de las primeras batallas y decepciones, de la terrible angustia y del trabajo incierto en una mazmorra fascista, con un invencible optimismo de la voluntad, Gramsci se mantuvo siempre tras aquella bandera roja en la que está inscrito el lema «Nunca esclavos, nunca amos», anunciando una nueva civilización socialista democrática.
Nota de traducción
Las citas se han traducido del inglés en que las da el autor, que a su vez las toma casi siempre de fuentes secundarias inglesas (Boggs, Simon, Buci-Glucksmann, Anderson). Antes de publicar, conviene sustituir las de Gramsci por el texto de las ediciones castellanas de referencia —Cuadernos de la cárcel, ed. de Valentino Gerratana (México, Era, 1981-2000), y la Antología de Manuel Sacristán (Madrid, Siglo XXI, 1970)— y las de Lenin, Marx y Engels por las de sus obras en castellano. Donde existe una fórmula castellana ya asentada se ha usado: «guerra de posición», «guerra de movimiento», «intelectual colectivo», «persuasor permanente», «sentido común», «revolución pasiva», «Estado integral», «la revolución no es una cena de gala». Para la fórmula de la nota 40 se ha escrito «hegemonía acorazada de coerción», siguiendo el inglés; Sacristán da «coacción».
Se han corregido sin indicarlo en el texto algunas erratas evidentes del original: Georges (no «George») Sorel; Rifondazione Comunista; Valentino Gerratana (nota 27); Anne Showstack Sassoon (nota 11); Sindacati e consigli (notas 2 y 3). Las notas 35 y 36 remiten a «Boggs, 1984», obra que no aparece en las notas anteriores; probablemente se trata de The Two Revolutions (South End Press), que la nota 4 fecha en 1982. Se han mantenido tal cual. La imagen de la nota 45, las «moscas cocheras», procede de la fábula de La Fontaine La mouche du coche, que Gramsci cita a menudo en italiano (mosche cocchiere).
Cotejo con la versión francesa. El texto de Inprecor n.º 541-542 lleva la mención «Traduit de l’anglais par M. C. et H. P.»: el original es, por tanto, el inglés, y se ha traducido de él. La versión de IV, posterior, incorpora correcciones del autor que el francés no tiene. Donde la versión francesa dice «parti révolutionnaire», IV dice a menudo «partido socialista» o «partido socialista antisistémico»; aquí se sigue a IV. IV añade además la frase sobre la tensión creativa entre estrategias «revolucionarias» y «reformistas» dentro del partido, que en francés falta. Del francés se han tomado tres cosas: el título intermedio «No violencia revolucionaria armada», que IV omite; la fuente intermedia de la nota 51 (Jack Conrad, Weekly Worker), y la presentación del autor. El francés coloca el título «Bloc révolutionnaire historique» antes del pasaje sobre lo nacional-popular y no tiene título propio para ese pasaje; aquí se mantienen los títulos de IV. En algunos puntos el francés se aparta del sentido del inglés: por ejemplo, convierte «organicity» en «l’État organique», y la simpatía de Gramsci por los humildes, que según el inglés le «valdría» periodos de decepción, en algo que le «permitió resistir». En esos casos se sigue el inglés. La nota 52 remite en francés a «Perry Anderson, ibid.»; se ha dejado el «en ibíd.» de IV, que es ambiguo.
Notas
Footnotes
Carl Boggs, Gramsci’s Marxism, Pluto Press, Londres, 1976, p. 30. ↩
Antonio Gramsci, «Sindacati e consigli», 1919, en ibíd., p. 92. ↩
A. Gramsci, «Sindacati e consigli», 1920, en Carl Boggs, ibíd., p. 93. ↩
Antonio Gramsci, «Workers’ Democracy», en Political Writings I, p. 65, en Carl Boggs, The Two Revolutions: Gramsci and the Dilemmas of Western Marxism, South End Press, Boston, 1982, p. 82. ↩
Christine Buci-Glucksmann, Gramsci and the State, Lawrence and Wishart, Londres, 1980, p. 157. ↩
Antonio Gramsci, «Two Revolutions», 1920, en PWI, p. 309, en Carl Boggs, The Two Revolutions, 1982, pp. 106-107. ↩
Antonio Gramsci, «The Modern Prince», Prison Notebooks, p. 198, en Carl Boggs, Gramsci’s Marxism, Pluto Press, Londres, 1976, pp. 74-75. ↩
Carl Boggs, ibíd., 1976, p. 18. ↩
Por ejemplo, Antonio Gramsci, Collected Works, vol. 28, pp. 455-456. ↩
A. Gramsci, en Hoare y Nowell-Smith (eds.), Selections from the Prison Notebooks of Antonio Gramsci (PN), p. 188, en Roger Simon, Gramsci’s Political Thought, Lawrence and Wishart, Londres, 1991, p. 103. ↩
A. Gramsci, Political Writings, 1921-1926, Lawrence and Wishart, Londres, 1978, en Anne Showstack Sassoon, Gramsci’s Politics, University of Minnesota Press, Minneapolis, 1987, p. 364. ↩
Para un desarrollo de esta cuestión, véase A. Gramsci, «The Occupation», 1920, en PWI, p. 327, en Carl Boggs, 1982, op. cit., p. 64. ↩
A. Gramsci, «Il partito e la rivoluzione», en Carl Boggs, op. cit., 1976, p. 96. ↩
Rinascita, 12 de diciembre de 1964, pp. 17-21, en Perry Anderson, «The Antinomies of Antonio Gramsci», New Left Review, n.º 100, p. 72. Históricamente, esto incluyó motivos tan dramáticos como el de jueces simpatizantes del Partido Comunista en el Reino de Yugoslavia que tuvieron que dictar sentencias de muerte contra otros comunistas para ocultar su filiación subversiva, ya que supuestamente estos iban a ser ejecutados de todos modos. ↩
A. Gramsci, PN, pp. 332-333, en Carl Boggs, 1976, op. cit., p. 34. ↩
Carl Boggs, 1976, op. cit., pp. 56-57. ↩
Wilhelm Reich, «What is Class Consciousness?», en Carl Boggs, ibíd., p. 57. ↩
Wilhelm Reich, ibíd., en Carl Boggs, ibíd., p. 59. ↩
Véase, por ejemplo, sobre el modelo «gramsciano» de política municipal, Max Jäggi, Roger Müller y Sil Schmid, Red Bologna, Writers and Readers, Londres, 1977. Véase también Prendiamoci la città («Tomemos la ciudad»), de Lotta Continua. ↩
A. Gramsci, «The Intellectuals», PN, p. 9, en Carl Boggs, 1976, op. cit., p. 76. ↩
Carl Boggs, ibíd., p. 76. ↩
«The Intellectuals», en Hoare y Nowell-Smith (eds.), op. cit., p. 10. ↩
Quintin Hoare y Geoffrey Nowell-Smith (eds.), op. cit., p. 182, en Roger Simon, Gramsci’s Political Thought: An Introduction, Lawrence & Wishart, Londres, 1991, p. 43. ↩
V. I. Lenin, «Balance de la discusión sobre la autodeterminación», Sbórnik Sotsial-Demokrata, n.º 1, 1916. ↩
Véase, por ejemplo, A. Gramsci, «State and Civil Society», PN, p. 240, en Boggs, 1982, op. cit., p. 140. ↩
Antonio Gramsci, Écrits politiques, Gallimard, París, 1975, p. 366, en Christine Buci-Glucksmann, op. cit., p. 166. ↩
Valentino Gerratana (ed.), Antonio Gramsci, Quaderni del carcere, III, Turín, 1975, pp. 1612-1613, en Perry Anderson, «The Antinomies of Antonio Gramsci», New Left Review, n.º 100, p. 19. ↩
Lenin, ¿Qué hacer?, en Perry Anderson, ibíd., p. 16. ↩
A. Gramsci, PN, Lawrence and Wishart, Londres, 1971, pp. 181-182, en Roger Simon, 1991, op. cit., p. 32. ↩
Quintin Hoare y Geoffrey Nowell-Smith (eds.), «State and Civil Society», Selections from the Prison Notebooks, Lawrence and Wishart, 1971, p. 235, en Carl Boggs, 1982, op. cit., p. 188. ↩
Carl Boggs, 1976, op. cit., p. 18. ↩
Antonio Gramsci, PWI, op. cit., p. 30. ↩
Antonio Gramsci, Il Grido, 1916, en Carl Boggs, 1976, op. cit., p. 59. ↩
Carl Boggs, 1976, ibíd., p. 40. ↩
Antonio Gramsci, «Socialism and Culture», en History, Philosophy and Culture, 1916, pp. 20-21, en Carl Boggs, 1984, op. cit., p. 45. ↩
A. Gramsci, «State and Civil Society», PN, p. 238, en Boggs, 1984, ibíd., p. 48. ↩
V. I. Lenin, «Marxism and Insurrection: A Letter to the Central Committee of the R.S.D.L.P.», Lenin’s Collected Works, Progress Publishers, Moscú, vol. 26, 1972, pp. 22-27. ↩
Exploro más a fondo estas cuestiones en el artículo «Time Factor in Insurrections», Strategic Analysis, vol. 32, n.º 3, mayo de 2008. ↩
A. Gramsci, L’Ordine Nuovo, «Lo Stato e il socialismo», en Christine Buci-Glucksmann, op. cit., pp. 380-382. ↩
A. Gramsci, en PN, op. cit., p. 262. ↩
A. Gramsci, en ibíd., p. 263. ↩
Reuven Kimelman, «Nonviolence in the Talmud», en Robert L. Holmes (ed.), Nonviolence in Theory and Practice, Waveland Press, Prospect Heights, 2001, p. 24. ↩
Rosa Luxemburg expresó brillantemente esta visión humana y progresista: «Durante los cuatro años de esta matanza de los pueblos, la sangre ha corrido a torrentes. Hoy, cada gota de ese preciado líquido debería conservarse con devoción en urnas de cristal. La actividad revolucionaria y un profundo humanitarismo: solo ellos son el verdadero aliento del socialismo. Hay que poner un mundo patas arriba. Pero cada lágrima que se derrama cuando podría haberse evitado es una acusación, y comete un crimen quien, con brutal descuido, aplasta a una pobre lombriz». (Rosa Luxemburg, «Contra la pena capital», Die Rote Fahne, n.º 3, 18 de noviembre de 1918.) ↩
Friedrich Engels, introducción a Las luchas de clases en Francia de 1848 a 1850, de Karl Marx, MECW, vol. 27, pp. 506-524. ↩
A. Gramsci, en Chris Harman, Gramsci versus Reformism, Socialist Workers Party, Londres, 1977, p. 8. ↩
Friedrich Engels, introducción a Las luchas de clases en Francia de 1848 a 1850, de Karl Marx, MECW, vol. 27, pp. 506-524. ↩
Ibíd. ↩
Antonio Gramsci, Prison Notebooks, «State and Civil Society», en Paul Le Blanc (ed.), From Marx to Gramsci: A Reader in Revolutionary Politics, Humanity Books, Nueva York, 1996, p. 317. ↩
Aunque Gramsci no mostró desde luego interés por la no violencia como tal, la «elasticidad» o el carácter abierto de su teoría ofrece muchos caminos divergentes, y posiblemente creativos, de desarrollo teórico y práctico. ↩
Antonio Gramsci, ibíd., p. 317. ↩
«Sobre el Congreso de La Haya», en K. Marx y F. Engels, Collected Works, vol. 23, Londres, 1988, p. 255, citado en Jack Conrad, «Formulation Nine and the Possibility of Peaceful Revolution», Weekly Worker, n.º 448, 19 de septiembre de 2002. ↩
V. I. Lenin, CW, vol. 24, Moscú, 1977, p. 120; V. I. Lenin, CW, vol. 25, Moscú, p. 23; V. I. Lenin, CW, vol. 25, Moscú, 1977, p. 55, en ibíd. ↩
Perry Anderson, op. cit., p. 77. ↩
Friedrich Engels, «The Force Theory», en Bernard Semmel (ed.), Marxism and the Science of War, Oxford University Press, 1981, p. 54, en Martin Shaw, Dialectics of War, Pluto Press, Londres, 1988, p. 51. ↩
Barbara Deming, «On Revolution and Equilibrium», en Robert L. Holmes, op. cit., Waveland Press, Prospect Heights, 2001, pp. 100-102. ↩